《道德经》的奥秘：知识与知道

曾仕强

    曾仕强，台湾兴国管理学院首任校长，台湾交通大学、台湾师范大学教授，央视《百家讲坛》主讲人。著有《中国管理哲学》、《易经的奥秘》、《论语的生活智慧》等数十种著作，课文选自其《道德经的奥秘》第十集。

    《道德经》告诉我们，为学日益，为道日损，也就是说，学习的知识越多，反而会离“道”越远。但是现代社会，非常强调学习知识的重要性，人们普遍认为，知识越多，知道的也越多，可是我们是否认真想过，知识和知道是什么关系？知道的这个“道”字，究竟代表着什么意思？而我们又应该以怎样的态度，来看待知识呢？（编辑：这是原文的引言）

    《道德经》里面有两句话大家都非常熟悉，但是经常不明白。这两句话就是第四十八章所说的：为学日益，为道日损。为什么为学日益，而为道会日损呢？这点我们一定要从老子的背景说起。

    老子当过周朝的图书馆馆长，他学问好得不得了，不然怎么能写出这么玄妙的《道德经》？因此我们不能说老子不重视学习，不鼓励我们学习，那是不可能的。他只是说我们做学问的时候，要反省自己：为什么读书？为什么做学问？读书是为了明理，做学问是为了提升自己的品德修养，这才是根本。很多人做学问做到最后，学会了很多阴谋诡计、邪门歪道，这些都是用来整人，用来算计别人，用来夺取财富的，这样只会使自己更加堕落，更加不会提升自我。表面上看是在做学问，知识越来越丰富，以前不懂的现在都懂了，当然很开心。但是要小心，因为所学越多，可能“道”就越损。不学这个，就不会做那种事情，品德还是蛮好的。可是学了这个，刚开始说绝不做，最后还是做了。凡是听过的必留下痕迹，非常讨厌的，很可能会变成最喜欢的，这才是事实。

    人往往挡不住外界的诱惑，挡不住大量资讯的入侵，因为那些也是道的一部分。在这种情况之下，人必须要把握住自己。“为道日损”，就是说我们不要盲目地去吸收外面的东西，盲目地认为多多益善。看一本书，先看它的目录，如果这个目录不适合自己，那就丢掉，还看它干什么？有人说，不行，一定要看完，不然怎么知道它的好坏呢？这个办法是行不通的。（略）当您要吃鸡蛋的时候，一闻味道不对，难道还要吃完才说这是坏鸡蛋吗？就这么简单。所以，在这种情况之下，我们一看某些东西不对劲，就要赶快筛掉，赶快躲掉，保护自己。

    现代社会资讯发达，各种知识都得以传播，但是，老子早在几千年前，就提醒我们，如果你不加选择地去学习的话，学得越多，对自己的道德修养损害越大。除此之外，对于修身行道，我们还应该注意些什么呢？

    老子接着说：损之又损，以至于无为，无为而无不为。我们一再提醒各位，读老子的书不要只去看“无为”这两个字，也不要看见“无为”，就真的认为要无为。无为前面还有一个“为”字，叫做“为无为”。这不很奇怪吗？无为前面为什么要“为”呢？就表示要有为。那有为就有为好了，为什么还无为呢？而且后面那句话更奇怪，“无为而无不为”，这更不可能。除非耍诈欺骗，做了说没做。其实这是我们自己搞不清楚而已。老子的无为，是不要违反自然。

    更重要的是，老子说：取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。“取天下”，不一定是说要以武力征服天下，那是不可能的事情。“取天下”是说取之于天下，要用之于天下。我们要回馈社会，因为我们从社会中得到的太多了。这就是我们今天所讲的人人都要为社会大众服务。要怎么样服务呢？这个更妙：以无事。“无事”不是不做事，不做事怎么服务大众？无事就是《易经》里面讲的无咎，即没有后遗症。

    “取天下常以无事”，就是说要对社会有所贡献的时候，一定要考虑好，不要留下什么后遗症。如果因为某个人的服务和贡献，搞得天下大乱，人家还得替他收拾，那是干吗呢？我们常常讲：少叫那个人来，他只会添乱。添乱就是有事，添乱就会坏事。一个人做了很多事情，搞得乱七八糟，别人还得花时间去帮他擦屁股，那还不如不做。

    所以，“及其有事，不足以取天下”，就是说如果做了事，产生一大堆后遗症，人家还要花更多的时间、更多的精力、更多的金钱来收拾残局，那就是不足以取天下，也根本不是服务的态度。“无事”，用我们今天的话来说，只是变了一个字，叫做没事。现在有很多人，跟他讲什么，他都说没事没事，其实问题一大堆。所以从现在开始，我们要记住，要有那个本领才可以讲没事。没事就是我都做好了，而且不会有后遗症。这是高度困难的事情，一定要小心。

    人要生活，就不能不求学，不能不掌握知识。很多人说，老子根本就是反对学习知识的，那老子叫我们不要活下去了吗？如果他没有知识，走掉就算了，写《道德经》干什么呢？可见这种说法不正确。老子只是告诉我们：我很赞成你为学，但是你要记住，为学的目的是要为道，就是我们常讲的，要知“道”。知识和知“道”，人们经常会混为一谈。有人说自己有很多知识，所以他知“道”了，其实不见得。

    很多人都认为，知识越多，当然就知道得越多，却从来没有细想过，知识和知道是什么关系，这个知道的“道”，究竟是什么意思？《道德经》告诉我们，为学日益，为道日损，为什么知识越多，会离“道”越远呢？

    我们所学的很多知识，都是不知“道”的知识，这是非常可怕的。很多科学家，知识很丰富，可就是不知“道”。因为如果他知“道”，有些事情就不敢做，有些论文就不敢发表，有些实验做一半就应该停止了。所以，我们一定要把知识和知“道”好好地区分一下。

    一个人，一定要知“道”。至于知识，最好慎选那些可以帮助我们知“道”，对我们有用的。对于那些不但没有用，而且会阻碍你知“道”的知识，就要摒弃、远离了。知识越多的人，经常越不知“道”，所以闹了很多笑话，种了很多祸因。骂他没有良心，他说我怎么没有良心？可见他更加不知“道”了。

    千万要记住，有很多知识，我们把它叫做不知“道”的知识。而不知“道”的知识，会把我们跟“道”隔绝起来，这就叫隔阂，是我们认识道的阻碍。越有知识，越不知“道”，是需要人们时刻警惕的事情。否则学了半天，不仅害自己，也害别人，那有什么意思呢？自然法则是从来不会变的，但是自然法则的应用，却是千变万化的。像这种事情再过一百年、一千年，还是这样。所以我们做学问的时候，千万不要认为时代不同了，现在的想法不应该像以前那样了，以前的都过时了，现在要求新求变了，这种态度是要不得的。我们一定要把道当作一个不可变的根本。这样的话，我们就知道，求学只有一个目的，叫做实。我们先天已有的道要保持住，而不是学很多乱七八糟的东西，把自己和道阻隔起来。

    “为学日益”，就是为了增加自己的智能而学习。但是智能增加了，接下来就有了后遗症，就有事了。因为随着智能的增加，人的欲望和心机也增加了。而我们要知道，这种欲望的增加、心机的增加，最后会使自己更加烦恼、更加苦痛。“为道日损”，是告诉我们为道的时候，要把自己后天学的一些东西赶快丢掉，减少自己的忧愁和烦恼。这才叫爱护自己，才叫修道。“损之又损”，就是把后天这些无谓的、会增加自己的烦恼和痛苦的东西，慢慢丢掉，这样才会越来越明白天机。嗜欲多者天机少，说的就是这个道理。人一旦被私欲蒙蔽，所见天机就少了；一旦知识丰富了，创造力就闭塞了。

    我们去看那些名牌大学、由名师指导出来的高材生就知道了。他们一毕业，几乎什么都不能做。别人请他们来解决一个问题，他马上上网查看情况。如果别人已经做过了，他们就不想再做；如果别人说这个问题不能解决，他们肯定也不会浪费时间；如果别人说困难重重，他们也不会多费心思。这样的人会有创造力吗？这是很现实的问题。可见，有很多事情我们想错了，现在一定要好好把它调整过来。

    中国有句俗话，叫“聪明反被聪明误”，其实就是说有些人，学了很多不知“道”的知识，导致其欲望越来越多，离“道”却越来越远，结果往往是害人害己。既然学习知识，会有这么多的弊端，那我们还要不要学习呢？

    在《道德经》的第二十章，有四个字：绝学无忧。如果从字面上解释，拒绝学习就可以没有忧愁。这更糟糕，那更赶不上时代，到处都行不通，老子会这样害我们吗？绝不可能。“绝学无忧”，就是告诉我们，要放弃一切不合乎“道”的知识，只有这样才能减少忧愁和烦恼。

    人类是由无知慢慢走向开悟的，但是这里潜伏着欲速则不达的危险。如果人类说，不急不急，等把所有的情况都搞清楚了，再告诉你们这是什么，反而是人类的万幸。但是我们往往受思维惯性的影响，摸索到一知半解，就认为自己懂了，就开始随便乱讲，那就遗害无穷了。我们所知道的只是皮毛，至于真正情况到底是什么，搞不清楚。所以，为什么一个人自认为什么都知道的时候，突然之间碰到不可解决的事情就傻住了，反问自己：怎么是这样？我以前怎么不知道？这就是自作聪明，最后害人害己。

    因此，老子在第二十章告诉我们：唯之与阿，相去几何？你看两个人，一个人说是是是，另一个却慎重地说，好吧，我试试看。二者的意思差不多，但是你的感觉却差别很大。这是很糟糕的。善之与恶，相去何若，善跟不善，差别在哪里？一份饭菜，好吃不好吃，差别在哪里？一件衣服，好看不好看，又差别在哪里？你说得出来吗？

    所以，在这种情况之下，我们应该提醒自己，很多东西原本都是差不多的，因为它们都是从道生出来的，而道是混沌不清的，就是我们今天讲的模模糊糊。非要把它搞清楚，这也无可厚非。最可怕的就是，在还没有搞清楚以前，就说自己清楚了，然后就给它一个名号，有了名号以后，又开始给它定义，把它精确化。这样本来相近的东西就变得越来越远。

    每个人都觉得自己是专家，都很专业，其实所看到的东西都是很窄小的，这是非常遗憾的事情。一件事情，本来没有那么多分歧，我们使它分歧变大；本来没有那么极端，我们说得很极端；本来可以互助，我们非要让他们各顾各。让原本可以成为朋友的人，变成敌人。这样下去的结果，只能是同归于尽。

    到目前为止，人类对于宇宙自然的认知，不过九牛一毛而已。如果我们用自己浅薄的知识，去给自然中发展变化的万事万物下定义，就只能是自寻烦恼。那么对于学习知识，究竟持怎样的态度，才是正确的呢？

    《道德经》第四十一章说：明道若昧，近道 若退，夷道若颣 。一个人，明明对某些事情都很清楚明了，但还是很谦虚地对别人说，自己不太懂。这就表示他很有涵养，懂得“道”的道理。因为道是在不断变化的，谁敢说完全懂了？如果问一个人懂不懂《易经》，他说懂，那就可以判断他一定是不懂的。《易经》，“其大无外，其小无内”，每挖一层都能发现新的东西，如果一个人说自己都懂了，那是绝不可能的事情。

    所以“明道若昧”，“若”就是好像的意思。一个懂得“道”的人，都会很谦虚地说自己并不是非常明白，甚而请大家多多指教。一个人，心地很光明，并不觉得有啥好表现的，因为这本是题中之义。这样就了不起。

    “近道若退”，一个谦虚的人，日有寸进，同时又与世无争。他的学识和涵养越是一日千里，行为举止就越是恭敬有加。越懂得道的人，越觉得跟人家其实没有什么好争的。一个人，就是因为不明白道理，才会去争。

    “夷道若颣”，“夷”，就是平易的意思。你看老子的道是非常平易近人的，但是我们大家听起来却觉得怪怪的，心想老子怎么老讲一些奇言怪论，老跟我们不一样？这就对了，他跟我们不一样，就表示我们很有问题。

    老子接着说：上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷。“上德若谷”，那种真正有大德的人是虚怀若谷的，他什么都能容纳得下。“大白若辱”，那种操守很高洁的人，是不会自求表现的。“广德若不足”，明明圣德很圆满了，但是他始终觉得还差很远很远。“建德若偷”，他品德很好，但是他并没有像其他人一样自吹自擂，反而让大家看不出来，觉得这个人好像很懒惰、很不振一样。

    老子通过《道德经》告诉我们，由于人类的认知是有限的，所以我们需要特别谦虚，万事万物永远在发展变化之中，我们不能只看到事物的表面，而要学会认知事物的本体。

    《道德经》第四十五章讲：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。最完美的东西，好像还有所欠缺。这叫做道体。道体是大成的，可是没有一个人能够完全把它看清楚、说明白。因此，你才会觉得好像总是少那么一点点。其实，正是因为有所欠缺，它才会变化。如果整全了，就固定了。虽然“大成若缺”，但“其用不弊”，它发挥的作用永远不停息。

    “大盈若冲，其用不穷”，道是空虚的，但正因为它是虚的，才能够容纳所有的东西。一个杯子装了酒，就不能装茶；装了茶，就不能装酒。所以，如果杯子是空的，它就可以装任何东西。这样我们才知道，人要谦虚，其道理就在这里。人能谦虚，能虚怀若谷，什么都能容得下。

    老子接着说：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。“大直若屈”，很正直的人，看起来好像是老好人。看似无所坚持，实际上有大坚持。“大巧若拙”，真正灵巧的人，看起来都是笨笨的，他不会让别人看出他很灵巧。因为如果一旦被别人看出很机巧，人们就会想尽办法对付他，他迟早会输的。“大辩若讷”，真正很会说话、口才非常好的人，看上去是很木讷的。不该他讲话的时候，他一句都不会多讲。

（录自《道德经的奥秘》，曾志强著，陕西师范大学出版社2012年版，课文略有删节。）

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