大学语文研究

《五柳先生传》《饮酒》（其五）教学参考

【时间：2008/9/1 】【来源：本站】【作者：何二元】【已经浏览18734 次】

古人的短文，初看很平淡，但越读

越觉得深厚，越觉得精深。这就是我

们母语的厚度与深度。

《五柳先生传》《饮酒》读解

一、五柳先生传

我曾经读到一则徐复观先生讲授“大学语文”的文字。1953年，徐复观先生在台中农学院（后改为中兴大学）教授“大一国文”，据他选择课文的体会，那些近代人的名作，初看一两遍，觉得有声有色；但细声一读，便读垮下来了。经不起读的文章，讲时感到非常窘迫，学生听得也没精打采。有几篇古人的短文章，初看很平淡，但越读越觉得深厚，越觉得精深。

我也有同样的体会，觉得在大学语文有限的授课时间里，讲授长文是吃力不讨好的。我觉得大学语文与中学语文的区别，就在于不仅要译、注，更要讲解，这样在有限的课时里长篇就没有可能，不如选择短文讲深讲透，长文就让学生举一反三地自己去体会。

具体讲法，这一课我尝试“百家讲坛”的讲法。语文界已经有不少人开始注意到这个“讲坛”，认为大学语文也可以借鉴这种讲法。这种方法教学论中早就有的，即所谓“讲演法”，只不过而今更注重雅俗共赏，类似易中天的讲三国，这种讲法偶一为之应该也可以。课堂组织方面一般是以教师讲演为主，不搞课堂讨论，但是如果时间允许，让学生模拟大型讲演会场上的现场提问，还是很有好处的。

《五柳先生传》全文不长：

先生不知何许人也，亦不详其姓字。宅边有五柳树，因以为号焉。闲靖少言，不慕荣利。好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。性嗜酒，家贫不能常得，亲旧知其如此，或置酒而招之。造饮辄尽，期有必醉，既醉而退，曾不吝情去留。环堵萧然，不蔽风日。短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。常著文章自如，颇示己志。忘怀得失，以此自终。

赞曰：黔娄之妻有言：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。极其言，兹若人之俦乎？酣觞赋诗，以乐其志。无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？

这篇课文非常通俗，假如古文就是翻译，那么10分钟就算学会了。下面是中学语文教参的翻译：

这位先生不知道是什么地方人，也弄不清他的姓名。他的住宅旁边植有五棵柳树，因此就用“五柳”作为他的别号了。五柳先生安闲沉静，不好言谈，也不羡慕荣华利禄。喜欢读书，但不执着于对一字一句的琐细解释；每当读书有所领悟的时候，就会高兴得忘了吃饭。生性嗜好喝酒，但因为家贫就不能经常得到。亲朋好友知道他这种境况，有时备酒招待他。他前去饮酒时总是开怀畅饮，直到大醉方休；醉后就向主人告辞，从不以去留为意。他的住室四壁空空荡荡，破旧得连风和太阳都无法遮挡，穿的粗布短衣打满了补钉，饮食简陋而且经常短缺，而他却能安然自得。常常以写诗作文章当娱乐，抒发自己的志趣。他能够忘掉世俗的得失，只愿这样度过自己的一生。

赞曰：黔娄的妻子曾经这样述说自己的丈夫：“不因为处境贫困而终日忧心忡忡，不为了追求富贵而到处奔走钻营。”推究她所说的话，五柳先生不就是黔娄那样的人物吗？饮酒赋诗，满足自己的志趣，这不是成了生活在无怀氏、葛天氏时代里的人了吗？

大学语文当然不能这样讲。大学语文应当让学生对那些“初看很平淡”的作品，经过课堂教学而“越读越觉得深厚，越觉得精深”。

（一）题解

教材“学习提示”说：“《五柳先生传》据萧统《陶渊明传》记载是陶渊明的自况”。这是一个比较谨慎的说法。萧统为南朝梁武帝萧衍的长子，世称昭明太子。生前主持编集《文选》，成为中国古代第一部文学作品选集。他作有《陶渊明传》，说：“渊明少有高趣，博学，善属文，颖脱不群，任真自得。尝著《五柳先生传》以自况……时人谓之实录”。这个说法应该是比较可靠的，有人质疑“自况”说，是因为这篇传没有像常规的那样写明传主真名实姓，且各种事迹均语焉不详，这是不了解当时的玄学作风及陶渊明“忘言得意”的立场。

（二）课文分析

先生不知何许人也，亦不详其姓字。

此传以“先生”开头，不知郡望，不详姓字，这在当时最不寻常。魏晋时代门阀之风盛行，两晋官场，“上品无寒门，下品无贱族”，一个人的出身、家门、郡望、族属成为最重要的社会标记，然而此传中传主的家世籍贯，乃至姓字都一概阙如，作者蓄意以调侃、戏谑的笔调尽情嘲弄社会盛行的门阀之风。钱钟书说：“岂作自传而并不晓己之姓名籍贯哉？正激于世之卖声名、夸门第者而破除之尔。”（《管锥编》第四册）在我看来，愤激之外，恐怕还是一种散淡的玄学精神。《老子》曰：“名可名，非常名”，姓名只是人的符号，以符号为本体，不惟失其名，亦将失其人，所以不如无名，抑或更能得本体之真实。庄生梦蝶，觉醒之后，不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？此种玄学之妙，渊明以为不足与外人道。非要有个言语上的交代，则曰：“先生不知何许人也，亦不详其姓字”。

宅边有五柳树，因以为号焉。

此句虽如白话，却有两层意思可以分析。其一，陶渊明与柳颇有渊源，其《归园田居》曰：“榆柳荫后檐，桃李罗堂前”；《拟古》诗曰：“荣荣窗下兰，密密堂前柳”；《蜡日》诗曰：“梅柳夹门植，一条有佳花”。堂前、檐后、门旁，即目所得，无不有柳。许慎《说文解字》序云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物；于是始作易八卦，以垂宪象。”渊明之号正合上古造字之法。

其二，姓名是父母起的，不能说明什么，古人自号才最见情调，如杜甫自号“少陵野老”，苏轼自号“东坡居士”，欧阳修自号“六一居士”。教材“提示”曰：“以五柳树的名字来称呼，暗含人与自然统一的意思”。王国维《人间词话》赞陶诗为“无我之境”，曰：“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”。如此说来，以柳为号，正见渊明境界情调。

闲静少言，不慕荣利。

“闲静”一词，因通用于今，所以讲解时会忽视其深层含义。按《辞源》“闲静”条注：“安静寡欲。《淮南子·本经》：‘太清之始也，和顺以寂漠，质真而素朴，闲静而不躁。’”所以“闲静”一词，最见玄学精神。清人姜宸英自题联：“优游乐闲静；恬淡养清虚”，即用此意。

“少言”一词亦当作如是观。在当时的玄学风气下，人们竞相标榜“忘言得意”，不以能言为善，乃以“不能言”为佳（见《世说新语·赏誉》“刘尹道江道群‘不能言而能不言’”）。况且，古人是把言语提到“道”的高度的，《周易·系辞上》：“君子之道，或出或处，或默或语。”陶渊明恪守此道，与官场上的朋友“语默自殊势”（《与殷晋安别并序》），和田园野老则“言笑无厌时”（《移居》二首），说明他并非真的“少言”，此语要和后面的“不慕荣利”连起来理解。

“不慕荣利”一语，诗人一生的出处进退都已得到证明。萧统《陶渊明传》和《晋书》、《宋书》的《隐逸列传》还都记载这么一个故事，当时的江州刺史王弘想要结识陶渊明，但去了几次陶都谢绝不见，后来他打听到陶渊明要去庐山，就买通了陶的朋友备了酒菜在半路等候，等吃到高兴时，王弘才假装偶尔出现，这才结识了陶渊明。

好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。

“好读书，不求甚解”这两句最为人们传诵，但是一定要知道当时的玄学背景。玄学中人最反对的是汉代的章句之学，搞烦琐考证，所谓“一经说至百余万言”。所以提出“得意忘言”之说，认为语言只是了解意义的工具，不能拘泥，这就好象“荃”和“蹄”是捕鱼猎兔的工具，一旦捕获了猎物，工具就不妨放一放。所以“不求甚解”并不是不求理解，而是一种超越章句之学的更高学习境界。

这样，就有了下面这两句：“每有会意，便欣然忘食”。“不求甚解”而有“会意”，这正是“忘言得意”的最好注脚。然而更令人感动的是“欣然忘食”。孔夫子也有闻《韶乐》“三月不知肉味”的故事，但是“肉味”不过是一种美食，有也可，无也可，不会死人的。而魏晋时代，我们知道是一个空前混乱黑暗的时代，常常是民不聊生，饿殍千里。陶渊明归隐田园后，也常常处于挨饿的状态，有他的《乞食》诗为证。在这种生存状况下，“每有会意，便欣然忘食”，该是一幅多么感人的画面。

性嗜酒，家贫不能常得，亲旧知其如此，或置酒而招之。

陶渊明性嗜酒，甚至到了嗜酒如命的地步。他不喜欢当官，可是想到当官可有酒吃，就去当了彭泽令。他让手下人把官田全部种上高粱，因为高粱能酿酒，在他妻子的坚持下，才不得已种了五十亩稻，而种高粱的面积是二顷五十亩。可是最终还是因为不愿“为五斗米折腰”，什么收成也没有享受到。说明他虽然“嗜酒如命”，可如果让他违背做人的原则，那就宁肯连命也不要。他常常饭都吃不上，然而朋友给他送了二万钱，他“悉遣送酒家”。这样的机会是很少的（好象是唯一的），其它更多的日子，就是“亲旧知其如此，或置酒而招之”。

这样的行为好象很不近人情，起码不是个“好男人”，太不顾家。但是他是有苦衷的，对此萧统给予充分的理解，他给《陶渊明集》做序说：“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹者也。”后世宋人说得更明白：“晋人多言饮酒，有至沉醉者。此未必意真在于酒。盖时方艰难，人各惧祸，惟托于酒，可以粗远世故。”（《苕溪渔隐丛话》）

造饮辄尽，期有必醉，既醉而退，曾不吝情去留。

“造”是造访、登门拜访的意思，就是说，有人请他去喝酒，他只要去了就一定尽兴。“期有必醉”，从各种版本看，应该是“期在必醉”。“期”是希望，“在”字类“志在必得”的“在”的用法，也就是说他只求一醉。醉了就回家，没有什么不好意思的。到了就喝，喝好就走，一般人可能会觉得不好意思，但陶渊明从不在乎。“曾”是副词“乃”的意思，这里又有加重语气的作用，所以可以翻译成一点儿都不吝情去留。“吝情”是矫情的意思，就是不自然，有些人喝好酒了，心里想走，又觉得不好意思，装做不着急的样子，留下来和主人应酬，这就叫“吝情去留”。另外一种情况，是主人醉了，宾客也不好意思就走，也会“吝情去留”。陶渊明做东时就从来不要求宾客们这样。据《宋书·隐逸列传》记载，如果有人来访，不论贵贱，只要家里有酒，陶渊明必定款待他们，假如是陶渊明先醉了，就会对客人说：“我醉了想睡觉，你们可以回去了。”这正是《世说新语》里津津乐道的所谓“名士风度”，尽管因陶渊明真心归隐，使《世说新语》没能发现这位大名士。

环堵萧然，不蔽风日。短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也。

陶渊明虽然在诗里说“方宅十馀亩，草屋八九间”，似乎很有诗意，其实是家徒四壁，不蔽风寒。在《饮酒》诗十五、十六中就说到：“贫居乏人工，灌木荒余宅”，“敝庐交悲风，荒草没前庭”。后来又遭了一回火灾，就更不堪居住了。穿的是打满补丁的粗布短衣，装粮食的筐瓢常常是空的（“箪”，古时盛饭的圆形竹器。“瓢”，对半剖开的葫芦，古时用来舀水或盛面粉）。此句更是“自况”之辞，有《乞食》诗为证：“饥来驱我去，不知竟何之。行行至斯里，叩门拙言辞。主人解余意，遗赠岂虚来。谈谐终日夕，觞至辄倾杯。情欣新知欢，言咏遂赋诗。感子漂母意，愧我非韩才。衔戢知何谢，冥报以相贻。”因一饭之恩，竟许以“冥报”（来世相报）。

虽然这样，诗人仍然能够做到“晏如也”。“晏”（yàn）的本意是清朗无云，引申为安逸，“晏如”就是安然的样子。诗人很小的时候就能做到这一点，其《始作镇军参军经曲阿作》诗云：“弱龄寄事外，委怀在琴书。被褐欣自得，屡空常晏如。”“箪瓢屡空，晏如也”一语还使人想起孔子称赞颜回的话语：“子曰：‘贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！’”（《论语·雍也》）。“晏如”也就是“不改其乐”，我想，陶渊明写下这句话的时候，心里是想起孔子的教诲的。

常著文章自娱，颇示己志。忘怀得失，以此自终。

此文版本颇多，“常著文章自娱”，“常”又作“尝”，音同意思完全不同，究竟哪一种更好，要看整体。首先，“颇示己志”的“志”指什么？从全文意看，应该是隐居之志。陶集的作品几乎全体都在宣示自己的这一志向，所以“常”字更好。

要坚持隐居的志向，就必须能做到“忘怀得失”，这样才能坚持始终。与陶渊明同时也有一些隐者，往往就有始无终，做不到这一点，比如和陶渊明并称为“寻阳三隐”的周续之（另一人是刘逸民），就没能坚持到底，他后来又出仕了，据《莲社高贤传》记载，当时有人讥笑周，问他：“身为处士，时践王廷，何也？”他回答说：只要有隐居的情致，“市朝亦岩穴耳”。被人笑称为“通隐先生”。

而陶渊明是能够做到“自终”的。这里要弄清楚这篇文章的写作时间。今人王瑶以为此文作于太元十七年（392）渊明为江州祭酒以前，钦立则以为作于刘宋永初元年（420）前后。按陶渊明生卒年为公元365-427年，太元十七年就是27岁，刘宋永初元年就是55岁，我以为当是后者，才有资格说“以此自终”这句话。

赞曰：黔娄之妻有言：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”

赞：文体的一种，通“讚”。刘勰认为，“赞”的意思就是说明，就是辅助，最早是祭祀仪式上乐官的赞辞，后来被用于史书各篇之后，“托赞褒贬，约文以总录”，如《史记》的“太史公曰”，《汉书》的“赞曰”。（《文心雕龙·颂赞》）这里陶渊明也借用了这种文体，来对自己的一生进行褒贬总结。

“黔娄之妻”，出自刘向《列女传·鲁黔娄妻》，全文不长：

鲁黔娄先生之妻也。先生死，曾子与门人往吊之。其妻出户，曾子吊之。上堂，见先生之尸在牖下，枕墼席稿，缊袍不表，覆以布被，首足不尽敛。覆头则足见，覆足则头见。曾子曰：“邪引其被，则敛矣。”妻曰：“邪而有余，不如正而不足也。先生以不邪之故，能至于此。生时不邪，死而邪之，非先生意也。”曾子不能应遂哭之曰：“嗟乎，先生之终也！何以为谥？”其妻曰：“以康为谥。”曾子曰：“先生在时，食不充虚，衣不盖形。死则手足不敛，旁无酒肉。生不得其美，死不得其荣，何乐于此而谥为康乎？”其妻曰：“昔先生君尝欲授之政，以为国相，辞而不为，是有余贵也。君尝赐之粟三十钟，先生辞而不受，是有余富也。彼先生者，甘天下之淡味，安天下之卑位。不戚戚于贫贱，不忻忻于富贵。求仁而得仁，求义而得义。其谥为康，不亦宜乎！”曾子曰：“唯斯人也而有斯妇。”君子谓黔娄妻为乐贫行道。诗曰：“彼美淑姬，可与寤言。”此之谓也。

作者虽是说教，但故事本身还是挺感人的，由此我们知道了“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”是很难能可贵的事情。

注：叠音字往往可以翻译为“……的样子”，“戚戚”就是忧愁的样子，“汲汲”就是急切的样子（jí，《现代汉语词典》注第一声，错）。这两个“于”字翻译时应略有区别，第一个翻译为“因为”，第二个翻译为“为了”。

极其言，兹若人之俦乎？酣觞赋诗，以乐其志。

“极”是推究，“其”指代黔娄之妻。“兹若人”，“兹”，则。“若人”，似乎说是黔娄先生或五柳先生皆通，但从常理说，总是以后人比古人，而非古人比后人，如俗话说儿子像他爸爸，没有说爸爸像儿子的，所以我以为应该翻译为“那么五柳先生岂不就是像黔娄先生一类的人吗”。还有一种译法，是把“兹”作为指示代词，“兹”为一人，“若人”亦为一人，也就是“兹，若人之俦乎”：这个人，是那个人的同类吗？聊备一说。“酣觞赋诗，以乐其志”，应该没有疑义，当然是指五柳先生了。又一本作“衔觞赋诗”，则更具天真之态。

无怀氏之民欤？葛天氏之民欤？

无怀氏和葛天氏都是传说中上古时代的帝王，他们统治下的中国，是古人的理想国。据说无怀氏时代的人民，“甘其食，乐其俗，老死不相往來”；而葛天氏时代的人民，“不言而自信，不化而自行”。文学史上还经常能读到“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕”这样的描述，是一个歌舞升平的理想时代。五柳先生过着归隐田园的安逸生活，自己觉得像是做了上古太平世道的子民了。

陶渊明还曾自述：“少学琴书，偶爱闲静，开卷有得，便欣然忘食。见树木交荫，时鸟变声，亦复欢然有喜。常言五六月中，北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。”（《与子俨等疏》）羲皇就是伏羲氏，是中华民族的始祖，后来的无怀氏和葛天氏都继承了他的称号。

（三）余论

这篇《五柳先生传》，句句都能在陶渊明自己的诗文中找到印证，正如叶嘉莹先生说的，陶渊明的诗都是可以从他自己的作品得到印证的。所以当时人就认为这是作者的“自况”和“实录”。后世一些人只因为这篇传中没有出现陶渊明的名字，就表示怀疑，这样斤斤计较字句，正是“言意之辨”所批评的“是故存言者，非得象者也。存象者，非得意者也”（王弼语）。

这篇传记真实地描写了陶渊明的生存状况和精神世界。但是，我觉得更重要的还不仅于此，陶渊明用这篇小传，生动地显示了我们的母语可以达到的一种“忘言得意”的传神境界。陶渊明并非不会写正规的传记，在他的集子里有一篇《晋故征西大将军长史孟府君传》，就属于那种中规中矩的传记。所以，《五柳先生传》是要向我们说明，除了史学意义上的人物传记外，还有一种文学意义上的更为传神的传记写法，这种小传虽然不能提供很多的史料细节，但是它可以更准确地把握人物精神面貌，中国绘画理论有“传神写照”的命题，《五柳先生传》就是这一命题在文学领域的一次尝试（其实绘画理论的“传神写照”本是受文学言意之辨影响）。史学家们也许更看重《李将军列传》和《晋故征西大将军长史孟府君传》这样的文本，而普通读者则更加喜欢《五柳先生传》这样通脱的文字。我们的母语就在两者之间表现出她的张力和弹性。

这种俭省的写作甚至对史学家们也发生影响，据冯梦龙《古今谭概》记载：

欧阳公在翰林时，常与同院出游。有奔马毙犬，公曰：“试书其事。”一曰：“有犬卧于通衢，逸马蹄而杀之。”一曰：“有马逸于街衢，卧犬遭之而毙。”公曰：“使子修史，万卷未已也。”曰：“内翰云何？”公曰：“逸马杀犬于道。”

这也成为现代文学作家模拟的对象，如老舍的“自传”，也同样的调侃传神：

舒舍予，字老舍，现年40岁，面黄无须。生于北平。3岁失怙，可谓无父；志学之年，帝王不存，可谓无君。无父无君，特别孝爱老母，布尔乔亚之仁未能一扫空也。幼读三百篇，不求甚解。继学师范，遂奠教书匠之基。及壮，糊口四方，教书为业，甚难发财，每购奖券，以得末彩为荣，示甘于寒贱也。27岁发愤著书，科学哲学无所懂，故写小说，博大家一笑没什么了不得。34岁结婚，今已有一男一女，均狡猾可喜。闲时喜养花，不得其法，每每有叶无花，亦不忍弃。书无所不读，全无所获并不着急，教书作事均甚认真，往往吃亏，亦不后悔。如此而已，再活40年也许能有点出息。

二、饮酒（其五）

陶渊明诗《饮酒》（其五）是最广为人知的一首诗，几乎所有版本中学语文教材都有选入，而我们大学语文教材仍然敢于选入，这需要胆量，只有这种正面较量，才能回答大学语文究竟和中学语文有何区别。我建议突出重点，从以下几个方面讲深讲透。

1、《饮酒》诗的缘起

教材注释一介绍：《饮酒》诗共二十首，诗前有序：“余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独饮，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自如。纸墨遂多，辞无铨次。聊命故人书之，以为欢笑尔。”这段序是中学教材一般不讲的，我们可以参考叶嘉莹的一段讲演。

叶嘉莹在《汉魏六朝诗讲录》中说：陶渊明为什么要写这一组《饮酒诗》。在写这一组诗的时候，陶渊明已经归田躬耕，可是忽然有一天人家送酒来给他喝，并且劝他再次出做官——这是他在《饮酒诗》的“清晨闻叩门”一首中所提到的。正是由于这件事情引起了他的许多反思，所以才写了这一组二十首《饮酒诗》。（见该书第六章第四节）

本教参后面附有这段讲录的网络链接，建议教师仔细看，叶嘉莹先生是最善于讲课的，我自己是自从读了叶先生的《唐宋词十七讲》而顿悟讲课的道理。她的这些文章都是课堂的实录，对于大学语文教学真的很有启发。这篇附录对于陶渊明为什么“闲居寡欢”，为什么“顾影独饮”，以及为什么写这一组《饮酒诗》，真的是如钱钟书所谓“阐释之循环”，有非常详尽之分析说明。

另可参考萧统《陶渊明集序》所言：“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意不在酒，亦寄酒为迹焉”。

2、结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。

中学语文一般只从字面上望文生义地讲一讲，的确，陶诗平淡，字面无碍，字面即是答案。比如说作者虽然生活在人来人往的环境里，却听不到车马的喧闹声，如何能做到这样呢？原来是心灵远离了尘俗的牵缠，那么所居的地方自然也就好像清静起来了。这样讲自然也没有错，不过或许中学已经这样讲过了。我们要提供学生自己认识不到的内容，我建议把这一首诗放到宏观的大背景上去讲，则这四句便涉及对隐居方式的评价。由于玄学影响，魏晋人士往往重“意”轻“形”，认为隐逸并非只有蛰居山林、遁世索居一种形式，比如玄学大师郭象在《庄子·逍遥游》注中说道：“所谓尘垢之外，非伏山林而已。”他认为“真隐”与“假隐”的区别，并不必执着外在形迹，只要是内心超然物外，隐于朝市与山林无异。当时的人王康琚有首诗说得好：“小隐隐陵薮，大隐隐朝市，伯夷帘首阳，老聘伏柱史。”“大隐于市”就成为后人常用的一个成语，尤其是一些武侠小说，课堂上若能略加提示，当能引起学生共鸣。

由此也连带解释了另一个问题，即陶诗在当时遭遇。一般文学史都说：“在东晋门阀制度和南朝唯美文风影响下，陶渊明及其诗文在其生前及死后相当一段时间内鲜为人知，不被重视。体大思精的《文心雕龙》纵论古今作品，却只字不提陶渊明，钟嵘《诗品》论列历代五言诗歌，将诗人分上中下三等，陶渊明仅列中品。”言辞中颇感不平。然而我们知道陶渊明的隐是真隐，而不是走什么“终南捷径”，那么就会觉得这是很正常的情况，真所谓求仁得仁复何怨？诗人生前活得无怨无悔，后人也该尊重他的选择。

3、采菊东篱下，悠然见南山。

这两句有个公案。苏轼《东坡诗话》云：“‘采菊东篱下，悠然见南山。’因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作‘望南山’，则此一篇神气多索然矣。”我曾经模仿钱钟书“阐释之循环”法写过一段文字，讨论两字优劣。

“望”与“见”同义。然略有不同。《世说新语·文学》记：殷（浩）谢（安）诸人共集，谢因问殷：“眼往属万物，万物来入眼不？”此即“望”“见”之别。按现代物理学常识，无论“望”、“见”，皆为形之入眼，经由视网膜成像又传递大脑，断无“眼往属”之理。然而即使物理学发达如此之西方社会，惑于此理也久矣，正如罗马哲学家波修斯所说：一切人都能获得视觉形象，但这种形象究竟产生于进入到眼睛中的意象，还是由眼睛向外界物体发射出光束，这对学者们仍然是个谜，虽然普通人还不知道这个谜的存在。

比如大名鼎鼎的柏拉图，在《蒂迈欧》中就公然宣称：视线会变成一种均匀而细密的火流从人的眼睛喷射出来，从而在观看者与被观看的物体之间搭成一座实实在在的桥梁，这时外部物体发出的光线刺激便顺着这一桥梁进入眼睛，继而又从眼睛到达人的心灵。然而后世的一些数学家们并不相信这一套，他们说：眼睛本身不能产生向远处发射的精神能量，因为假如能发射，在使用眼睛时，这种能量就不可能不减少。这样，即使眼睛同地球一样大，在注视远处的星星时，也会把能量用光了。而兼为艺术家和科学家的达·芬奇又反驳数学家们说：有许多例子证明，事情恰好与此相反，那被称为女妖的蛇，每天都吸引庄稼娃们来看它，据说，它是用那凝视的目光把他们吸引到自己跟前来的，就象磁石能吸引铁屑一样，又好象夜莺总是用它那悲哀的歌声吸引死神。更值得一提的是那些美丽的少女，据说，她们的眼睛中蕴藏着一种神奇的力量，能把爱她们的男人吸引过来。——这些讨论未免有些荒诞不经，然而我们又不能不承认是有那么一点道理，尤其是最后一个例子。原来，视觉现象不仅仅是个物理学问题，尤其是一个心理学的问题、美学的问题。从心理学角度看，还真的有一种类似视觉“火流”的东西存在，美国格式塔学派美学家阿恩海姆在《视觉思维》一书中说：

在观看一个物体时，我们总是主动地去探查它。视觉就象一种无形的“手指”，运用这样一种无形的手指，我们在周围空间中运动着，我们走出好远，来到能发现各种事物的地方，我们触动它们，捕捉它们，扫描它们的表面，寻找它们的边界，探究它们的质地。因此，视觉是一种主动性很强的感觉形式。

这就回归到柏拉图的意见了，不过是把“火流”换成了“手指”，显得现代人有些理性有余，热情不足。接着我们还可以西方现代心理学研究成果，对阿恩海姆的话作些补充。原来，视觉所及者，并非被观看者本身，而是由它们提供的一个表象，所以，视觉的“手指”其实也并没有“来到能发现各种事物的地方”，而是在空中“捕捉”到它们的表象——这就更类似柏拉图的意见，略有区别的是，柏拉图认为人的视线先射出去，然后物体的刺激物便顺着这条线跑过来，而现代心理学家的意见则以为视线在半路拦截了物体的表象，类似一种飞行器的对接。

相比之下，我们中国在这个问题上，似乎就没有如此深奥的讨论。其实又不然，比较西方的重物理，中国尤重心理，心灵的眼睛比起额上的眼睛，要不知奥妙多少倍。这心灵的视觉便是“意”，那视觉（亦是“心觉”）所及便是“境”，这便是中国独特的“意境”理论，而我们的讨论正集中于这玄妙的境界。“悠然望南山”呢，还是“悠然见南山”？也就是说，陶老先生向南山发射了他的能量呢，还是南山来入他眼中？苏轼以为是个意境问题，亦即“意与境会”还是“境与意会”。苏轼认为应作“见南山”，理由是“境与意会”“最有妙处”，否则便“一篇神气索然”。然而为什么“境与意会”便妙，“意与境会”便神气“索然”？东坡先生没有明说，这也许本是一个难以言传的问题。不过古人不言者，并非今人亦不能言，否则现代汉语的发展便白费了。用了“以意逆志”的法眼，我以为陶潜这样一位隐者，自然不宜象世人那样忙忙碌碌地向四外“发射能量”，他必是怀了一种极悠远之心——古人所谓“心斋”，所谓“虚室生白”，所谓“澄怀味道”——外表上恐怕还正如道观里的那些道长，双目低垂，心中的眼可分外地觑得明白，真所谓不见而见，不听而听，于是乎豁然了悟了此间“真意”。以这般的心情，与外物的关系则必是自然而然的，境与意会，南山悠然来入眼中，或者说，南山本就在胸中，因为中国意境之“境”，是不限于外物的。这是一种何等悠哉游哉的“神气”，难怪王国维以之为“无我之境”之典型。

从语言的角度看，以上讨论已经近似后世的“炼句”，“见”字便类似于“诗眼”，“望”好呢还是“见”好，便已是一种“推敲”。严羽《沧浪诗话》云：“汉、魏古诗，气象混沌，难以句摘，晋以还方有佳句，如渊明‘采菊东篱下，悠然见南山’、谢灵运‘池塘生春草’之类。谢所以不及陶者，康乐之诗精工，渊明之诗质而自然耳。” 便是注意到陶诗已开启炼字炼句之消息。

4、此中有真意，欲辨已忘言。

这是全诗的关键，涉及到魏晋玄学的“言意之辨”。“言意之辨”讲究“得意忘言”、“得意忘形”，与应试压力下的中学语文最不能相容，这就给大学语文留有空间。

魏晋之际盛行一种新的哲学形态与社会思潮，这就是玄学。魏晋玄学讨论的一个话题是人的语言能不能表达意义，因为当时已经注意到“书不尽言，言不尽意”，常常困惑于“意不称物，文不逮意”，所以提出这个问题。经过讨论，得出的结论是：语言不能直接表达意义，但表达意义又不能不靠语言，最好的办法是用语言先塑造“象”，然后通过“象”来间接表达意义（立象以尽意）。那么最要紧的就是不要执著于言象，要做到“得意忘言”，“得意忘形”，“得意忘象”，这样才能最终把握住意义。

这话听起来有点耳熟，原来是刚刚上一课庄子讲过的。玄学又称“三玄之学”，三玄之一就是庄子的南华经。但是庄子是一个人研究，好象也没有什么弟子，而魏晋之际的玄学却成为一种时代风会，这就把庄子的思想发扬光大了。

在这个玄学思潮下，中国的母语从此起码发生了这样两个重大变化：第一个是，我们的母语变得洒脱了。汉代的“经学”搞的是繁琐考据，所以都搞到“皓首穷经”，而魏晋玄学人士都非常年轻有为，二十来岁，就能创立自己的学说。第二个变化是，我们的母语变得诗意了，象，形象，意象，这些都是文学的概念，诗的概念，现在却成为我们母语表达意义的基本手段，母语从整体上变得诗意了。而在西方，直到上个世纪才发现语言和意义的这种矛盾，发现“逻各斯”主义的不可靠，惊呼世界陷入“语言的牢笼”。所以钱钟书批评黑格尔“无知而掉以轻心，发为高论，又老师巨子之常态惯技，无足怪也；然而遂使东西海之名理同者如南北海之马牛风，则不得不为承学之士惜之。”

陶渊明的这首诗就体现了“言意之辨”的思想方法。他在田园生活中，领悟到了人生的意义，但是这种意义很难用语言说出，于是采用“立象以尽意”的方法，通过“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”这样的诗句来表达，这种表达是超语言的，也就是最终说的“欲辨已忘言”。

所以，讲解这首诗时必须注意魏晋“言意之辨”的背景，不能当作孤立的诗句来欣赏。又要注意以下三点：

1、玄学是一个时代的风气，所以不光是陶渊明，同时代的不少诗人也都曾在诗赋中表达过类似意思，如“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。嘉彼钓叟，得鱼忘筌。郢人逝矣，谁与尽言”（嵇康）；“奚用遗形骸，忘筌在得鱼”（何劭）；“赠物虽陋薄，识意在忘言”（潘尼）；“妙不可尽之于言，事不可穷之于笔”（郭璞）；“谁谓言精，致在赏意。不见得鱼，亦忘厥饵。遗其形骸，寄之深识”（卢湛）；“散以象外之说，畅以无生之篇”“恣语乐以终日，等寂寞于不言”（孙绰）；“冲心超远寄，浪怀邈独往”“悠悠诚满城，所遗在废想”（张翼）等等。

2、除了《饮酒》（其五）外，陶渊明也还有不少诗作运用此意，如“形骸久已化，心在复何言”（《连雨独饮》）；“存生不可言，卫生每苦拙”（《影答形》）；“拥怀累代下，言尽意不舒”（《赠羊长史》）等，至于由“言意之辨”扩展至“形神之辨”的诗文就更多了。

3、魏晋“言意之辨”并非限于言意，更能扩展而为人生态度（所谓魏晋风度）。视陶渊明一生，读书可以得意忘言（不求甚解），弹琴可以得意忘音（蓄无弦琴），人生可以得意忘形（环堵萧然，不蔽风日，短褐穿结，箪瓢屡空，而能忘怀得失，以此自终），知行合一若此，古今第一人也——如此讲解，亦将《五柳先生传》一并打通。

三、练习题提示

1．你喜欢五柳先生这样的人吗？在历史上或者现实生活中，你觉得有人可以归入五柳先生这类人物中吗？谈谈你的理解。

提示：比如可以选择魏晋时期的其他作家比如阮籍、嵇康或者其他历史的作家进行分析，具体答案不限。

2．有人觉得陶渊明的语言“枯瘦”，不美。请你联系《五柳先生传》、《饮酒》（其五）和《归园田居五首》（其一）谈谈你的理解。

提示：苏轼说，“渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴”（《与苏辙书》）。这种风格的形成要有一个过程，需要在青年时代先有一个绮丽的底子，然后阅世渐深，由绮丽而归平淡。年轻人很难欣赏这类作品（所以要有教师代为讲解），所以不必着急，等达到自己一定的人生过程，就会有欣赏的基础。建议读一读陶渊明青年时代写的《闲情赋》。

补充题：

3．有人说，现在人的网名，就相当于古人的“号”。你有网名吗？你的网名是什么？含有什么意思？

4．模仿《五柳先生传》的写法，试写一篇自己的小传。

网络链接：

饮酒二十首（陶渊明）http://www.eyjx.com/eyjx/1/ReadNews.asp?NewsID=1473

叶嘉莹讲陶渊明《饮酒诗》http://www.eyjx.com/eyjx/1/ReadNews.asp?NewsID=2247

论四种“言意之辨”（何二元）http://www.eyjx.com/eyjx/1/ReadNews.asp?NewsID=138

附：不求甚解为什么还能有所会意？

录自教材主编张新颖《读书这么好的事》

“不求甚解”，为什么还能有所“会意”？

陶渊明《五柳先生传》中说过这样的话，说五柳先生“好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。”既然“不求甚解”，为什么还会有所“会意”呢？这个很有意思。

我想说的是，在我们的读书过程中，会出现很多感受，这些感受是随时出现的，读到某一页，某一句话，读到某个情节，哭了或者笑了，都有可能。这些随时出现的感受，很零碎，不条理，前后矛盾，说不清道不明，其中大多也许可能只存在了很短一段时间，很快就消失了。很多人读书，急于做的事情是，当一本书读完的时候，要对他的感受进行概括，提炼，总结。我想说的是，要把后面做的这些事情放得慢一点，读完一本书的时候，你尽可能地把你读书过程中的那些零星的、你说不清道不明的感受保持得长久一点，不要急于把它们提升、概括、提炼、总结成一个什么观点，不要急于去形成意见和看法，而让感性的那个东西保存得长久一点。其实那些感性的东西是最珍贵的，你不有意去保护珍惜的话，它很快就没有了。我们今天这个社会，每个人都有很多的意见、看法，对很多很多的事情都有意见和看法，其实呢，这些意见和看法不一定那么意思。我觉得有意思的是在形成意见和看法之前的、属于你个人的、和你原始原生的反应联系在一起的那种感性的状态。所谓“不求甚解”在我的体会里面，就是不急于把它提炼升为、概括为、总结为什么东西，这个东西做起来是最容易的；难的是把自己那个感性的东西保存下来，这个才是独属于我们自己的。好的大脑是什么呢？好的大脑是野生的、枝叶繁茂的植物，而不是修剪得很规矩、排列得整整齐齐的树木。当然，那个原生的东西它很可能会自然、自动结晶为某种东西，自然、自动形成我们人生经验当中一些宝贵的东西，不要人为地去加速这个过程。我们现在的教育，是教育孩子从小就要有自己的想法、独立的见解，这个当然是好的；但是孩子在家里，在学校，他的独立的生活还没有开始，怎么就要求他对生活有见解、有看法呢？对生活的见解和看法是慢慢地从生活中体会出来的，是自然地生长出来的。做过母亲之后你就知道做母亲的辛苦和伟大，这个东西不用去教的，不用去提炼的。孩子还没有什么生活，你就要求他对生活有见解有看法，这是不合理的。现在好了，我们的孩子真的是很有看法，对很多问题都很有看法，但是这些看法是可靠的么？它背后没有一个生活世界的支撑，这样的看法是什么东西呢？这样的个性对孩子的成长来说是健康的还是病态的？我对这样的方式是很怀疑的。让这些东西很自然地成熟——我觉得生命就是一个时间过程——一定要时间到了，它才成熟，不要催生它。当然可以有三季稻，但是三季稻就是没有一季稻好吃。我们应该要有耐心，有耐心等待我们在阅读过程当中产生的感受自然地形成某种东西；我们也要有耐心等待阅读中碰到的困难和问题慢慢地解决，我们要学会和问题相处。通常我们碰到问题都很着急地去解决它，解决了就轻松了，其实不妨让那个问题在你身上停留得长一点。一个问题在你身上停留的时间越长，可能它给予你的营养越多。有的时候给予我们营养的东西不是解决问题的答案，而是问题本身。所谓“会意”，“会意”的一定不是干巴巴的、抽象的、可以概括成几条的东西。

当然我也不是反对理论，反对方法。在读书过程中，或者在做任何其它事情的时候，我们都需要一些理论一些方法，但是它是一个中间的阶段，不是一个最终的阶段。冯至《十四行集》的最后一首，说一片泛滥无形的水，一个人用一个椭圆形的瓶子去取水，这些水就得到了一个定形。水是没有形状的，但是如果用椭圆形的瓶子去装它，它就是一个椭圆形的形状。理论有一个什么好处呢，是可以用它来把握你没法把握的东西，也就是给它一个形状，就像那个椭圆形的瓶子；可是你的那个东西是不是就是椭圆形的呢？有的时候我们用了一个理论，我们就记住了这个理论，我们就认为水就是椭圆形的。这可是个问题。我喜欢听小孩子说话，我儿子四岁的时候有一天问我，爸爸，水是什么形状的？我一愣，我没想到他会问这个问题。然后他自己说，如果用一个长形的东西去装水，水就是长形的；如果用圆形的东西去装水，水就是圆形的。我听到这里一惊，这不就是冯至的诗嘛。后面他接着又说，那水是什么形状呢？——水在水里的形状就是水的形状。小孩子常常会说出你想不到的话来。水在水里的形状，那才是水的形状。我们学习读书的理论和方法，现在也有很多这样的书，但是这个东西就是一个椭圆形或者长形或者圆型的瓶子，最后水的形状其实是水在水里的形状。你一定要把它放掉。“好读书，不求甚解”，不要急着去提升、概括、总结、结晶，因为提升、概括、总结、结晶的那个东西就是一个形状，中间我们可能需要这个形状，但是到最后还是要把这个形状打碎的。

附：《五柳先生传》《饮酒》（其五）

光盘资料

课文（五柳先生传饮酒）