陶渊明(365～427)，晋宋时期诗人、辞赋家、散文家。一名潜，字元亮，私谥靖节。浔阳柴桑(今江西九江西南)人。陶渊明出生于一个没落的仕宦家庭。曾祖陶侃是东晋开国元勋，官至大司马，都督八州军事、荆江二州刺史，封长沙郡公。陶渊明的祖父作过太守，父亲早死，母亲是东晋名士孟嘉的女儿。陶渊明一生大略可分为三个时期。第一时期，晋孝武帝太元十七年(392)陶渊明28岁以前。由于父亲早死，他从少年时代就处于生活贫困之中。第二时期，学仕时期，从太元十八年他29岁到晋安帝义熙元年(405)41岁。第三时期，归田时期,从晋安帝义熙二年(406)至宋文帝元嘉四年(427)病故。归田后20多年，是他创作最丰富的时期。陶渊明今存诗歌共125首，计四言诗9首,五言诗116首。他的四言诗并不太出色。他的五言诗可大略分为两大类；一类是继承汉魏以来抒情言志传统而加以发展的咏怀诗，一类是几乎很少先例的田园诗。陶诗的艺术成就从唐代开始受到推崇，甚至被当作是“为诗之根本准则”。陶渊明死后100多年，萧统搜集他的遗文，区分编目，编定了《陶渊明集》8卷，并亲自写序，作传。后来，北齐阳休之又在萧本基础上，增加了别本的《五孝传》和《四八目》，合序目为10卷本《陶潜集》。阳本隋末失其序目，为9卷本。此后，别本纷出，争欲凑成10卷，北宋时宋庠又重新刊定10卷本《陶潜集》，为陶诗最早刊本。以上各本都没有传下来。今能看到的最早版本是几种南宋至元初本。主要有:曾集诗文两册本,南宋绍熙三年刊，有清光绪影刻本；汲古阁藏10卷本，南宋刊，有清代影刻本；焦□藏8卷本，南宋刊，有焦氏明翻本,今《汉魏七十二家集》中《陶集》5卷亦即焦□翻宋本。此外，还有宋刊《东坡先生和陶渊明诗》本和元刊苏写大字本等。最早为陶诗作注的是南宋汤汉。元以后注本、评本日增。元初刊本有李公焕《笺注陶渊明集》10卷：常见有四部丛刊影印本。清代陶澍注《靖节先生集》10卷，有家刊本及文学古籍刊行社排印本。近人古直《陶靖节诗笺》，有“隅楼丛书”本，“层冰堂五种”本，后者称为《陶靖节诗笺定本》。
　　

崇尚自然：陶渊明思想的核心

　　陶渊明不仅是诗人，也是思想家，他的诗带有浓郁的哲理意味。沈德潜说诗“贵有理趣”①，陶诗便是最富于理趣的。他的诗不是从抽象的哲理出发，而是从生活出发，将生活中的感受升华为哲理，又将这哲理连同生活的露水和芬芳一起诉诸诗的形象和语言。所以他的诗既有哲人的智慧，又有诗人的情趣，隽永厚朴，耐人寻味。

　　陶渊明思想的核心就是崇尚自然。《归去来兮辞》说：“质性自然”，《形影神序》说：“神辨自然以释之”，“自然”，是指导陶渊明生活和创作的最高准则。

　　陶渊明说：“咨大块之受气，何斯人之独灵。”②又说：“茫茫大块，悠悠高曼，是生万物，余得为人。”③人既秉受天地之灵气而生，就应避免世俗的牵扰。隐居山林、躬耕田园最符合人的本性。《归园田居》其一：少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去十三年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。……久在樊笼里，复得返自然。

　　返回自然集中地体现了陶渊明的人生哲学。在他看来世俗的名禄好像罗网和樊笼，束缚人的天性；只有回到自发的状态与自然保持一致，才能得到自由。陶渊明常常吟咏归鸟：“翼翼归鸟，相林徘徊。岂思天路，欣及旧栖。”④“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”⑤诗人借着眷恋山林的归鸟，表达了他的向往。他又从归鸟悟出人生的真谛，《饮酒》其五：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。

　　诗的末尾两句涉及魏晋玄学中的言意之辨，乃是当时的士大夫普遍关注的一个问题。陶渊明无意用诗歌作玄学的图解，他只是从生活中体验到一点真理，想说又觉得不必说，不好说，于是采取了一种含蓄的手法。王弼说：“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”⑥在这首诗里，“山气日夕佳，飞鸟相与还”，可以说是象。象是存意的，所以说“此中有真意”。但真意是什么呢?没有说。既然已经得了真意，也就可以忘象忘言，不必将它说出来了。不过我们还是能够从诗的形象中体会出陶渊明的真意：飞鸟晨出夕还，眷恋山林；宇宙万物亦莫不顺乎自然。人当然也要顺应自然之理，生，受气于大块；死，托体于山阿。这就是诗人在看到南山归鸟的一瞬间忽然悟出的道理。汉代杨王孙说：“吾欲裸葬，以反吾真。”⑦被认为违反了礼制，连他的儿子都不敢从命。陶渊明却说：“裸葬何必恶，人当解意表。”⑧在返回自然的意义上，裸葬又有什么可以厚非的呢?“死去何所道，托体同山阿。”⑨死亡是躯体完全地复归于自然，根本用不着恐惧的。

　　返回自然的思想，包涵着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。虽然它的方式只是消极的逃避，但其中却有反抗黑暗、不与统治者同流合污的积极意义。陶渊明返回自然的思想和他的田园诗，为中国古典诗歌浪漫主义开辟了新的蹊径。

　　返回自然是总的思想倾向。在道德修养方面，陶渊明提出“抱朴含真”作为奉行的原则。“朴”，本是老子的观念，他说：“见素抱朴，少私寡欲。”“复归于朴。”“朴虽小，天下莫能臣也。”老子所谓“朴”有时指道，即宇宙万物的总根源，绝对精神之类的东西；有时又指未曾沾染礼法和智巧的淳朴、素朴的人性。陶渊明所谓“抱朴含真”、“抱朴守静”⑩，都是在后一种意义上应用朴的概念。关于真，《连雨独饮》说：

　　试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先。百情远，是忘了世情，但还没有忘天。再进一步，连天也忘却了。但天并末离去，它体现为“真”，即天真。任真才是首要的原则。什么是真呢?《庄子》说：“礼者，世俗之所为也。真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”（11）又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”（12）“真”与世俗礼法相对立，指的就是人类自然的本性。“抱朴含真”的意思，即保持这种本性，使它免受礼教的约束或名利的萦扰。“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡门下，庶以善自名。”（13）真想初在襟，谁谓形迹拘。（14）这些诗讲的都是这个意思。在陶渊明看来，一个人只要善于养真，保持真想，就能独立于污浊的社会之外了。

　　“抱朴含真”又体现了陶渊明的社会理想。他认为上古生民是最真朴、最淳厚的：“悠悠上古，厥初生民。傲然自足，抱朴含真。”（15）名教兴起之后，人才渐渐失去了真性：“羲农去我久，举世少复真。”（16）“自真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心。”（17）他的理想是摆脱礼教加在人身上的种种巧饰、虚伪和名利的欲望，恢复类似上古时代人类的自然本性。如果人人都能如此，那么社会的污浊丑恶就可以随之消除；一个淳朴的“傲然自足”的社会就可以建立起来。正像他在《戊申岁六月中遇火》一诗中所歌咏的：“仰想东户时，余粮宿中田。鼓腹无所思，朝起暮归眠。”他的《桃花源诗并记》生动具体地描绘了这个“抱朴含真”的理想社会的图景。在这里，“俎豆犹古法，衣裳无新制”；“草荣识节和，木衰知风厉”，没有人为的智巧。“相命肆农耕，日入从所憩”，人人从事着劳动。“春蚕收长丝，秋熟靡王税”，没有君主也没有王税。这自给自足、自然自得的桃源，便是陶渊明社会理想的体现。

　　陶渊明敏锐地感受到社会的腐败、黑暗和虚伪，他厌恶这个社会，追求一种理想的生活。仅仅这一点已经显示了他的卓越。但陶渊明对社会的不满，主要是不满意社会道德的堕落。他努力探索社会黑暗的根源，寻求一个光明纯洁的社会，但他找错了门径，找到人性和道德的范畴里。似乎“智巧萌”、“大伪兴”便是社会腐败的根源，只要用“自然”之义去净化人类的道德，就可以达到净化社会的目的。他像一切看不到未来的人一样，只能从往古的传说中寻求理想，他所找到的理想不过是一个不可企及的“神界”，幽闭在桃源之中，永远得不到实现的机会。

　　陶渊明崇尚自然的思想，又表现为对于自然化迁的委顺。陶渊明认为“化”是规律，宇宙间的一切都是不断变化的，人也是不断变化的。他的态度便是“纵浪大化”，以一种恬淡的心情顺应自然的规律。

　　《形影神》诗序说：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。”人们由于惜生而产生苦痛，是因为不明了“化”的道理。“神”以自然之理劝说“形”、“影”，所讲的不过是一个“化”字而已。且看“形”与“影”之间的一段对话。《形赠影》说：天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思。但余平生物，举目情凄湎。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。

　　“形”羡慕天地山川之不化，痛感人生之无常，主张以饮酒来愉悦短暂的人生，这代表了魏晋时期相当普遍的一种颓废主义和享乐主义的人生观。针对“形”的苦恼，“影”主张立善求名以期精神之不朽。《影答形》说：存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡为不自竭?酒云能消忧，方此讵不劣!

　　“影”的话代表了名教的要求。名教本有因名设教的意思。名，既指名分尊卑，又指名誉声望。《三国志·魏书》卷二十二《卢毓传》：“常士畏教慕善，然后有名”，可见立善求名是名教为一般士人规定的道路。陈寅恪先生说：“(影)托为主张名教者之言，盖长生既不可得，则惟有立名、即立善可以不朽，所以期精神上之永生。此正周孔名教之义，与道家自然之旨迥殊。”（18）所论极是。

　　对于“形”“影”的苦言，“神”代表诗人分别予以解释。它先针对“形”说：

　　三皇大圣人，今复在何处?彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具!

　　“神”用自然化迁的道理破除“形”企求腾化长生的迷惑，是有积极意义的。自秦汉以来神仙之说广泛流传。晋以后以葛洪为代表的道教宣扬服食求仙、养生延年，适应了贵族地主妄图永久保持腐化享乐生活的要求，得到他们的信任和提倡，产生了很大的影响。魏晋玄学家大多迷信神仙企求长生，据说何晏是第一个服寒食散“获神效”的人（19）；嵇康相信服食养生；阮籍也说：“独有延年术，可以慰吾心。”（20）陶渊明却坚持化迁的思想，认为万物都是变化的，“情随万化移”（21），“万化相寻异”（22），否定服食延年之术，这是一种可贵的唯物主义态度。

　　对于“影”所主张的立善求名，《神释》说：

　　立善常所欣，谁当为汝誉!
　　
　　善恶的标准尚且不一，立善又有什么用呢?陶渊明在《饮酒》中说：“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不应，何事空立言!”“行止千万端，谁知非与是。是非苟相形，雷同共誉毁。”在一个善恶不辨、是非不分的社会里，立善求名不过是一句空话而已。《神释》最后说：

　　甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。

　　既然化是普遍的规律，那么就纵浪其中，顺从事物发展的客观规律不再以生死名誉为念了。“聊且凭化迁，终返班生庐旧；“形迹凭化迁，灵府长独闲”（24）；“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”（25），纵浪大化正是陶渊明一贯的思想。

　　从以上的分析中可以看出，陶渊明是怎样把崇尚自然的思想运用到人生和社会的各个方面。他用自然作标准去衡量现实，发现了现实的丑恶和虚伪，主张返回自然的人性，返回原始社会的自然与淳朴。他以自然作旗帜，和虚伪的名教、黑暗的政治以及竞逐名利的世俗社会相对抗。这些都是可贵的。然而陶渊明并没有完全摆脱名教的束缚，立善求名对他还有诱惑的力量。崇尚自然和顺从名教两种思想常常在他心中交战，使他不能安宁。他明知酒是“促龄具”，写了《止酒》诗，但还是忍不住常常要酕醄一醉，藉以忘却那缠绕在心头的苦闷。自然与名教的交战，集中表现为归隐与出仕的矛盾。他自二十九岁“起为州祭酒”，到四十二岁辞去彭泽令，前后十三年始终为此苦恼着。《荣木》诗由木槿花朝生暮落，想到自己“总角闻道，白首无成”，十分感慨，最后一章写道：

　　先师遗训，余岂云坠。四十无闻，斯不足畏。脂我名车，策我名骥。千里虽遥，孰敢不罕!

　　他没有忘掉孔子的教诲，也没有忘掉名。他在一些别的诗里又说：“生有高世名，既没传无穷。”（26） “心知去不归，且有后世名。”（27）“日月掷人去，有志不获骋。”（28）但他不能为追求功名而违反自然的原则：“推诚心而获显，不矫然而祈誉。”“靡潜跃之非分，常傲然以称情。”（29）他认为不论是出处潜跃，都应顺乎自然之旨。显誉也是自然得来，不可用矫饰的手段求取。

　　对于富贵，陶渊明也未曾忘怀，他说：“贫富常交战，道胜无戚颜”（30），可见心中是有斗争的。不过他认为富贵不能苟得：“岂忘袭轻裘，苟得非所钦”（31）；也不能违己：“饥冻虽切，违己交病”（32）；“宁固穷以济意，不委曲而累己。既轩冕之非荣，岂缊袍之可耻。”（33）摆在富贵之上的，还有更高的原则即自然。他真正做到了“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”（34），用自然之道战胜了对于富贵的希求，始终不与腐朽的世俗社会同流合污。陶渊明的思想、生活和诗歌最终都达到了自然的境地，在中国古代的诗人和思想家里，他确是一个出类拔萃的人物。
 
注：

① 《清诗别裁·凡例》。
② 《感士不遇赋》，陶澍注《靖节先生集》卷五。
③ 《自祭文》，同上卷七。
④ 《归鸟》，同上卷一。
⑤ 《归去来兮辞》同上卷五。
⑥ 《周易略例·明象》，楼宇烈《王弼集校释》，中华书局一九八○年第一版第六○九页。
⑦ 《汉书·杨王孙传》，中华书局点校本第二九。七页。
⑧ 《饮酒》其十一，陶澍注《靖节先生集》卷三。
⑨ 《拟挽歌辞》其三，同上卷四。
⑩ 《劝农》、《感士不遇赋》，同上卷一、卷五。
（11）《庄子·渔父》。
（12）《庄子·秋水》。
（13）《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》，陶澍注《靖节先生集》卷三。
（14）（23）《始作镇军参军经曲阿作》，同上卷三。
（15）《劝农》，同上卷一。
（16）《饮酒》其二十，同上卷三。
（17）《感士不遇赋》，同上卷五。
（18）《陶渊明之思想与清谈之关系》，燕京大学哈佛燕京学社刊印，一九四五年出版。
（19）见《世说新语·言语篇》注引秦丞相《寒食散论》。
（20）《咏怀》其十。
（21）《于王抚军座送客》，陶澍注《靖节先生集》卷二。
（22）《己酉岁九月九日》，同上卷三。
（24）《戊申岁六月中遇火》，同上卷三。
（25）《归去来兮辞》，同上卷五。
（26）《拟古》其二，同上卷四。
（27）《咏荆轲》，同上卷四。
（28）《杂诗》其二，同上卷四。
（29）《感士不遇赋》，同上卷五。
（30）《咏贫士》其七，同上卷四。
（31）《咏贫士》其三，同上卷四。
（32）《归去来兮辞》，同上卷五。
（33）《感士不遇赋》，同上卷五。
（34）《五柳先生传》，同上卷六。

陶渊明与魏晋玄学

　　汤用彤先生指出，玄学是魏晋时期的一种“新学”，它“鄙视汉代‘象数之学’，抛弃阴阳五行等旧说的传统”，带来了学术思想的重大变化（1）。陶渊明的思想便是在玄学这种新的思潮的影响下形成的，特别是玄学中具有进步性的反抗名教的一派，如嵇康、阮籍，对陶渊明影响最深。

　　崇尚自然的思想源于老子。《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子·应帝王》也说：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”老庄都是以自然为至高之境。

　　魏晋玄学继承老庄思想，特别标榜自然。但玄学家对待名教的态度，以及对名教与自然的关系的理解，却有很大的差异。王弼以自然为体，名教为用，主张名教出于自然。他认为封建的政治制度、伦理道德是自然的产物，统治者应当顺应自然，处无为之事，行不言之教，“自然已足，为则败也。智慧自备，为则伪也。”（2）

　　嵇康、阮籍以自然对抗名教。嵇康主张“越名教而任自然”（3），认为设立名教之前的“鸿荒之世”才是合理的社会。阮籍说：“无君而庶物定，无臣而万事理”，“君子之礼法，诚天下残贼乱危死亡之术耳”（4）。他们蔑视礼法，愤世嫉俗，过着佯狂任诞的生活。鲍敬言提出无君论，认为上古时代人性淳朴，没有统治者与被统治者的界限，也没有尊卑贵贱的差别，人们“含铺而熙”，“鼓腹而游”，过着自然自得的生活。后来“智用巧生”，“背朴弥增”，“尊卑有序”，“君臣既立”，于是人们陷入了困苦之中（5）。向秀、郭象继承王、何的思想，以儒道为一，认为名教即自然，而且是自然的最高体现：“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中。”（6）“君臣、上下、手足、外内乃天理自然，岂直人之所为哉!”（7）

　　陶渊明崇尚自然的思想，直接继承了老子哲学。在玄学的各个流派中，他倾向嵇康、阮籍，以自然对抗名教，这是显而易见的。陶渊明的《杂诗》、《饮酒》、《拟古》，与阮籍的《咏怀》思想感情一脉相通。正如王瑶先生所说：“到陶渊明，我们才给阮籍找到了遥遥嗣响的人；同时在阮籍身上，我们也看到了陶渊明的影子。”（8）但陶渊明的崇尚自然、反抗名教，又有不同于嵇、阮的一面。嵇康、阮籍所处的时代正当魏晋之际，司马氏标榜名教，以孝治天下，名教成为司马氏排除异己、篡夺皇位的手段。嵇、阮反对司马氏篡夺，便故意破坏他们所标榜的名教，“至于他们的本心，恐怕倒是相信礼教，当作宝贝，比曹操、司马懿们要迂执得多。”（9）所以阮咸长成亦欲作达，阮籍说：“仲容已预之，卿不得复尔!”（10）不肯让儿子学自己那一套。而自然，对于陶渊明来说，却是他终生信奉的人生哲学。他不像嵇康、阮籍那样佯狂任诞，他的思想、生活，一吟一哦，莫不出自真率，本于自然。陶渊明虽然也处于易代之际，但像司马氏那样以名教为武器大肆诛戮异己的事并未重演，他反抗名教也就不必采取嵇康、阮籍的方式。他可以从容地实践他的崇尚自然的主张，使他整个的生活和诗歌接近于自然化的境地。

　　魏晋玄学家“得意忘言”的思想方法，对陶渊明也有影响。汤用彤先生说：“汉代经学依于文句，故朴实说理，而不免拘泥。魏世以后，学尚玄远，虽颇乖于圣道，而因主得意，思想言论乃较为自由。汉人所习曰章句，魏晋所尚者曰‘通’。章句多随文饰说，通者会通其意义而不以辞害意。”（11）陶渊明就是用这种新的眼光和态度去读书的。他虽说自己“少年罕人事，游好在六经”（12），但他并非章句之徒。他在《五柳先生传》里说得明白：好读书，不求甚解；每有会意，便欣然忘食。

　　所谓“不求甚解”，就是不为繁琐的训诂；所谓“会意”，就是以己意会通书中旨略。这是与“破碎大道”的“章句小儒”大相异趣，而符合魏晋以来新的学风的。《世说新语·轻诋篇》注引《支遁传》曰：“遁每标举会宗，而不留心象喻，解释章句或有所漏，文字之徒多以为疑。谢安石闻而善之，曰：‘此九方皋之相马也，略其玄黄而取其俊逸。’”陶渊明读经也像九方皋之相马，支遁之解说，不肯拘拘于文字之间，而是从崇尚自然的观点出发，融会书中的意旨，以丰富自己的思想。

　　陶诗里有些地方引用《论语》，称颂孔圣，但往往已离开了儒家的本义。儒学经他的改造，被“自然”化了。如《答庞参军》：“谈谐无俗调，所说圣人篇。”从字面上看，陶渊明喜欢儒家圣贤的经典，似乎是儒学的信徒。其实不然，全诗所抒发的是一个“幽居士”的爱好自然的思想。诗的末尾说：“君其爱体素，来会在何年!”体素，就是道家的观念，意思是保持朴素自然的本性。《庄子·刻意篇》：“素也者，谓其无所与杂也。能体纯素谓之真人。”嵇康《与阮德如》诗：“君其爱素德。”可见陶渊明是用道家的观点去理解儒家经典的。就连孔子本人，也被陶渊明道家化了。《饮酒》其二十：羲农去我久，举世少复真。汲汲鲁中叟，弥缝使其淳。

　　孔子在他笔下已不是其本来的面目了。正如朱自清先生所说：“‘真’与‘淳’都不见于《论语》”，“‘真’和‘淳’都是道家的观念，而渊明却将‘复真’‘还淳’的使命加在孔子身上，此所谓孔子学说的道家化，正是当时的趋势。所以陶诗里主要思想实在还是道家。”（13）

　　当然，儒家思想中也有与崇尚自然的旨趣并不违背的成分，陶渊明可以方便地汲取过来融化到自己的诗里。《论语·先进》：子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，曾暂言志目：“暮春者，春服既成，冠者五六人，董子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点(皙)也。”这一章的思想是多方面的，但陶渊明只取其中爱好自然这一点意思，融化到《时运》这首诗里，表现了崇尚自然的情趣。儒家主张“穷则独善其身，达则兼善天下”，提倡箪食瓢饮、安贫乐道，其中本含有顺应自然的意义，也被陶渊明吸收了过来，《咏贫士》等诗即带有儒家的意味。但陶渊明毕竟不同于那般章句小儒。周续之、祖企、谢景夷三人“共在诚北讲礼，加以雠校。所住公豚，近于马队”（14），陶渊明写诗讽谕，末尾说：“愿言诲诸子，从我颍水滨。”（15），分明表示与他们走着不同的道路。

　　以上所述是陶渊明所受魏晋玄学的影响。必须指出，陶渊明对于玄学所讨论的本体论等抽象的哲学问题并无多大兴趣。他的崇尚自然的思想，是从他自己的生活体验中总结出来的一种人生哲学、社会理想和美学观念。这种思想的形成与他的社会地位、生活环境有很大关系。所以陶渊明的诗与东晋流行的玄言诗根本不同。玄言诗脱离生活，纯是老庄哲学和佛教教义的说教，“诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏”（16）。陶诗却是来自生活的，表现了陶渊明对于社会和人生的认识，而不是玄学的注疏和图解。

　　此外，陶渊明崇尚自然还有他的新义和胜解，这就是提倡躬耕，并亲自实践。他认为自食其力的劳动生活才最符合于自然的原则。这是他思想中最光彩的成分。《庄子》书中就曾肯定过躬耕劳动，《马蹄篇》说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。”《天地篇》赞扬伯成子高“辞为诸侯而耕”。《盗跖篇》斥骂孔子“不耕而食，不织而衣”。但《庄子》对躬耕的意义并没有给予充分的评价。陶渊明不仅长期从事躬耕，而且对劳动的意义提出了新的见解。他在《庚戌岁九月中于西田获早稻》一诗中说：人生归有道，衣食固其端。孰是都不营，而以求自安。

　　人生所归，归向于道。但不管归向什么道，首先要吃饭穿衣。所以经营衣食是归道的起点，躬耕劳动是实践自然之义的开端。世人视躬耕为拙，同出仕相比这确实是拙，但他宁可坚守这个拙而不肯取巧。他在诗里一再歌咏自己的劳动生活：“开荒南野际，守拙归园田。”“代耕本非望，所业在田桑。”“衣食当须纪，力耕不吾欺。”“晨兴理荒秽，带月荷锄归。”在劳动中他找到了人生的乐趣。

　　陶渊明提倡躬耕也具有蔑弃儒家名教的意义。孔子鄙视劳动，樊迟问稼被他斥为小人。孟子也鄙视劳动，“劳心者治人，劳力者治于人”被他说成是“天下之通义”。陶渊明不赞成他们，他在《癸卯岁始春怀古田舍》中写道：先师有遗训，忧道不忧贫。瞻望邈难逮，转欲志长勤。

　　意思是说孔夫子的遗训太高超了，我景仰之至，可惜难以做到，还是出力气种地吧!这不明明是宣称自己要走“小人”樊迟的道路吗?陶渊明所敬仰的古代的隐士，如长沮、桀溺、荷蓧丈人、陈仲子等人，都是名教之外的人物。他说：“遥遥沮溺心，千载乃相关。”（17）“遥谢荷蓧翁，聊得从君栖。”（18） “蔑彼结驷，甘此灌园。”（19）他的心是在这批自食其力的隐士一边的。

注：

（1）参看《魏晋玄学论稿·魏晋思想的发展》，《汤用彤学术论文集》，中华书局一九八三年五月第一版第二九五页。
（2） 王弼《老子道德经注》，楼宇烈《王弼集校释》，中华书局一九八○年第一版第六页。
（3）《释私论》，戴明扬《嵇康集校注》，人民文学出版社一九六二年第一版第二三四页。
（4）《大人先生传》，《全三国文》卷四六。
（5）见《抱朴子外篇·诘鲍篇》，《诸子集成》本第一八九页。
（6）郭象《庄子·逍遥游》注。
（7）郭象《庄子·齐物论》注。
（8）《文人与酒》，《中古文学史论》，北京大学出版社一九八六年版第一七一页。
（9）鲁迅《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，《而已集》，人民文学出版社一九八○年版第九七页。
（10）《世说新语·任诞》。
（11）《魏晋玄学论稿·言意之辨》，《汤用彤学术论文集》，中华书局一九八三年第一版第二四一页。
（12）《饮酒》其二十，陶澍注《靖节先生集》卷三。
（13）《陶诗的深度》，《朱自清古典文学论文集》，上海古籍出版社一九八一年第一版第五六九页。
（14）萧统《陶渊明传》。
（15）《示周续之、祖企、谢景夷三郎》，陶澍注《靖节先生集》卷二。
（16）《文心雕龙·时序》，范文澜《文心雕龙注》卷九，人民文学出版社一九五八年第一版第六七五页。
（17）《庚戌岁九月中于西田获早稻》，陶澎注《靖节先生集》卷三。
（18）《丙辰岁八月中于下潠田舍获》，同上卷三。
（19）《扇上画赞》，同上卷六。

陶诗的自然美

　　陶诗的美在于真，也就是自然。这同他的思想、生活和为人是完全一致的。他作诗不存祈誉之心，生活中有了感触就诉诸笔墨，既无矫情，也不矫饰，一切如实说来，真率而又自然。《五柳先生传》说：“尝著文章自娱，颇示己志，忘怀得失。”《饮酒》诗前小序说：“既醉之后，辄题数句自娱。”这两段话表明了他的创作态度。他写诗只是自娱而非娱人，更不是为了干人。他的诗都是示志之作，不为时论所拘，没有得失的考虑。正如宋人黄彻所说：“渊明所以不可及者，盖无心于非誉、巧拙之间也。”（1）陶渊明爱的是自然，求的是自然，自然就是他最高的美学理想。萧统《陶渊明集序》说陶诗“语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真。”黄庭坚说陶诗“不烦绳削而自合”（2）。朱熹说：“渊明诗所以为高，正在不待安排，胸中自然流出。”（3）这些话正道出了陶诗的风格特点。

　　陶渊明的诗和生活完全打成一片，正如宋施德操所说：“渊明随其所见，指点成诗，见花即道花，遇竹即说竹，更无一毫作为。”（4）他似乎无意写诗，只是从生活中领悟到一点道理，产生了一种感情，蕴含在心灵深处，一旦受到外力的诱发(如一片风景，一节古书，一件时事)，便采取了诗的形式，像泉水一样流溢出来。如《拟古》：仲春遘时雨，始雷发东隅。众蛰各潜骇，草木纵横舒。翩翩新来燕，双双入我庐。先巢故尚在，相将还旧居。自从分别来，门庭日荒芜。我心固匪石，君情定何如?
　　
　　首四句描写春之来临，时雨、始雷、众蛰的潜骇、草木的舒展，诗人仿佛听到了春的脚步。燕子翩翩来归故巢，一点也不嫌恶门庭的荒芜。诗人不禁向这老朋友表达了自己隐居的决心，进而试探他们的感情。这一切是多么天真，多么自然!又如《时运》：
　　
　　迈迈时运，穆穆良朝。袭我春服，薄言东郊。山涤余霭，宇暧微霄。 有风自南，翼彼新苗。
　　
　　清晨，青山从夜雾中显现出来，仿佛洗过一般。雾气渐渐消散，为天宇罩上一层薄云。南风拂来，禾苗被吹得张开了翅膀。这首诗简直是带着孩子般的天真和喜悦写成的，无怪乎长期得到人们的喜爱。

　　陶诗纯以自然本色取胜，它的美是朴素美。我们在陶诗里很难找到奇特的意象、夸张的手法和华丽的词藻。如“种豆南山下”，“今日天气佳”，“秋菊有佳色”，“日暮天无云”，全都明白如话，好像绘画中的白描，另有一种使人赏心悦目的韵味。然而，如果仅仅是朴素平淡，不会产生强烈的艺术效果，陶诗的好处是朴素中见豪华，平淡中有瑰奇。正如前人所说，“外枯而中膏，似澹而实美。”（5）“词直意婉”（6），“词淡意浓”（7）。“陶渊明诗人皆说是平淡，据某看他是豪放，但豪放得来不觉耳。”（8）陶诗完美地统一了朴素与豪华、平淡与瑰奇这些对立的审美范畴，达到了自然化的境地，陶诗独特的艺术成就即在于此。

　　陶诗所描写的往往是最平常的事物，如村舍、鸡犬、豆苗、桑麻，这些在别人看来平平淡谈的东西，一经诗人笔触，就给人以新鲜的感觉。例如：“蔼蔼堂前林，中夏贮清阴。凯风因时来，回飙开我襟。”（9）写夏日闲居的恬适心情，“贮”字用得多么有趣，好像凉爽都贮存在林下，随时可以汲取一样。南风也体贴人意，为人撩开衣襟送来凉意。又如：“平畴交远风，良苗亦怀新”（10），“众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”（11），两个“亦”字表现物我契合的境界，也是极平淡而又极有趣的。“倾耳无希声，在目皓已洁”（12），仅仅十个字便写出了雪的轻柔以及出乎意外见到大雪时的惊喜之情。《归园田居》其五：山涧清且浅，可以濯我足。漉我新熟酒，只鸡招近局。日入室中暗，荆薪代明烛。不过是极平常的一条山涧，一只鸡，一束照明用的荆薪，出自陶渊明笔下，便有了盎然的生趣。农村生活的简朴，邻人的亲切，以及乡间风俗的淳厚，全都呈现在纸上，给人以美的享受。从以上的例子可以看出，陶诗的确淡，但淡得有味，是由至醇至厚转成至淡，是美的极高境界。

　　陶诗的语言不是未经锤炼和雕凿的，只是不露痕迹，自然得很。正如元好问所说：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。”（13）例如《杂诗》十二首屡次写时光的流逝，一曰“及时当勉励，岁月不待人”；二曰：“日月掷人去，有志不获骋”；三曰“日月还复周，我去不再阳”；四曰“壑舟无须臾，引我不得住”；五曰“去去转欲速，此生岂再值”；六曰：“日月不肯迟，四时相催迫”；七曰“素标插人头，前途渐就窄”。同一个意思用不同的语句表达，都锤炼得十分精粹。掷人而去的日月，不肯待人的岁月，催人老的四时，都被赋予了生命。那掷字、待字、催字下得何等有力!“去去转欲速”，是说越到老年时间过得越快；“前途渐就窄”，是说越到老年人生的道路越窄，都是体验深、容量大、言简意赅的诗句。“壑舟”二句用《庄子·大宗师》的典故，也极其自然。如果没有高度的驾御语言的技巧，怎么能将诗写到这样纯熟自然的地步!

　　陶诗富有哲理，但不是抽象枯燥的哲学说教。他的诗既有理趣，又有情趣，如“人生归有道，衣食固其端”（14），“落地为兄弟，何必骨肉亲”（15），“气变悟时易，不眠知夕永”（16），“问君何能尔，心远地自偏”（17），这些朴素自然的诗句，都像格言一样，言浅意深，发人深思。清人潘德舆《养一斋诗话》说陶渊明“任举一境一物，皆能曲肖神理”，是很中肯的评论。

　　在中国古代的诗人里，陶渊明应该享有崇高的地位。他的思想和为人确有令人不能不钦佩的地方。他的自然、朴素和淳真所带来的艺术魅力，决非那些“俪采百字之偶，争价一句之奇”的时髦作品所能比拟的。辛弃疾在一首《鹧鸪天》里写道“千载后，百篇存，更无一字不清真。若教王谢诸郎在，未抵柴桑陌上尘。”元好问在《继愚轩和党承旨雪诗》里也说：“此翁岂作诗，直写胸中天。天然对雕饰，真赝殊相悬。”辛弃疾和元好问都可以说是陶渊明的知音了!

注：

（1）《�ハ�诗话》，《知不足斋丛书》本卷五。
（2）《题意可诗后》，《豫章黄先生文集》卷二六，《四部丛刊》影印宋刊本。
（3）吴瞻泰《陶诗汇注》引朱子文集。
（4）《北窗炙鞣录》，清姚觐元手抄本卷下。
（5）《东坡题跋·评韩柳诗》。
（6）蒋熏评《陶渊明诗集》卷一《答庞参军》。
（7）张谦宜《�φ�诗谈》，《家学堂遗书二种》，清乾隆刻本。
（8）《朱子语类》卷一四○。
（9）《和郭主簿》，陶澍注《靖节先生集》卷二。
（10）《癸卯岁始春怀古田舍》其二，同上卷三。
（11）《读山海经》其一，同上卷四。
（12）《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》，同上卷三。
（13）《论诗绝句》，清施国祁《元遗山诗笺注》卷十一。
（14）《庚戌岁九月中于西田获早稻》，同上卷三。
（15）《杂诗》其一，同上卷四。
（16）《杂诗》其二，同上卷四。
（17）《饮酒》其五，同上卷三。