屈原生平
屈原，名平，字原；又名正则，字均，战国时楚国人。大约生于楚宣王五十七（公元前353 ），死于楚顷襄王二十一（公元前277）。屈原跟楚王是同姓的宗室贵族，他的祖先屈瑕就是楚武王熊通之子，由于他被封于「屈」这个地方，因此以「屈」为氏。屈原曾是楚国的高级官员，但后楚王听信奸臣的谗言，先后把他放逐，结果屈原在忧愤之中投江自尽。
屈原在中国文学史上被誉为爱国诗人。他的主要作品有《骚》、《九章》、《天问》、《招魂》、《九歌》等，具有独特的楚国地方色彩。
楚国文化与《楚辞》之关系
谈到《九歌》，得提及《楚辞》。简单，《楚辞》是战国时代以屈原为代表的楚国人创作的诗歌，是楚人诗歌的统称。《楚辞》之所以谓之「楚辞」，是因为这些诗歌都用楚国语言和声调写成，具有浓厚的楚国地方色彩，所以冠上「楚辞」之名。如宋人黄伯思于《翼骚序》言：「屈、宋骚， 皆书楚语， 作楚声， 纪楚地， 名楚物， 故可谓之《楚
辞》。」
楚国的一事一物单成为楚辞的题材，楚人崇拜鬼神、巫风盛文化也影响楚辞。楚人之所以对鬼神崇拜，与楚国地环境有莫大的关系。楚国地处南方，风云变幻莫测，又有崇山峻，江河大川，还有奇的动物、植物，营造神秘莫测的气氛；加上楚人衣食上依赖自然，对自然及山川神予以崇敬。楚人对神十分虔诚，是因为「他们相信神存在就如自己的存在一样，没有丝毫的怀疑；相信人死后，魂继续存在，并能作用于人们的生活；相信人与某些常事物接触，能够给人带寻常的命运。」1另外，在古代史典籍中，有关楚人笃信鬼神之记载也少。《氏春秋．宝》：「荆人畏鬼而越人信禨。」《子．符》：「楚人鬼，越人禨。」《汉书．地志》载：「楚地……信巫鬼，重淫祀。」王逸在《楚辞．九歌序》也：「昔楚国南郢之邑，沅湘之间，共俗信鬼而好祀。」这可楚人信鬼崇巫之风十分浓厚，他们亦以祭祀表达他们对神的敬意，楚辞的《九歌》也在巫风盛的文化背景下产生。
《九歌》的源与作用
《九歌》原是古代的一种歌之名。从《骚》一篇可以证明：「启《九辩》与《九歌》兮，夏康娱以自纵。」又言：「奏《九歌》而舞《韶》兮，聊假日以偷。」
至于《九歌》的源，法一，大致可分为种：
一种是出于古代神话。《山海经·大荒西经》有这样的记载：「西南海之外，赤水之南，沙之西，有人珥青蛇，乘，名曰夏后开。开上三嫔于天，得《九辩》与《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，开焉得始歌《九招》。」郭璞注：「皆天帝名也，开登天而穷以下用之也。」这《九歌》自天上的。
另一种是出于儒家经典。《周．春官．大司》：「九德之歌，九盘之舞，于宗庙中奏之。」《左传》：「九功之德，皆可歌也，谓之《九歌》。」这所言的《九歌》是宗庙的。
总的，虽然我们能肯定《九歌》是否自天上，但可以肯定的是《九歌》与音有大关系。
屈原的《九歌》共有十一篇，有很多研究《九歌》的学者认为，《九歌》的内容取材自楚地民间祀神的巫歌，由于楚人敬重神，每逢祭祀时，除祭祀仪式之外，都会以歌舞辅助酬神，大大小小的祭歌因而应运而生。汉人王逸《楚辞章》：「《九歌》者，屈原之所作也……其祠，必作歌鼓舞以。」宋代朱熹也：「《九歌》者，屈原之所作也……其祀必使巫觋作，歌舞以娱。」这可歌舞是祭祀上重要的一环，用以娱诸神，讨好诸神，使神会发而灾给人们，而人们可以平安的在地上生活。这也证明《九歌》有赞颂及祈求神的作用。因此，《九歌》可以是一组迎神、送神、神、颂神之曲。
另外，王逸也从文学角看《九歌》。他认为《九歌》有讽谏君主及屈原的个人情感抒发的作用。他以为人神追逐，是屈原改编《九歌》俗曲后，假托以明臣君主思慕之作，「上陈事之敬，下己之寃结，托以讽谏。」
至于近人苏雪则从宗教及人神爱的角看《九歌》的作用，以为《九歌》是宗教舞歌，也歌咏爱，所咏的是人与神的爱。
大体而言，《九歌》主要有祭祀鬼神的作用，富有宗教色彩。
《九歌》中的分与〈山鬼〉在九歌中的地位
《九歌》中的分，游国恩将《九歌》分为祭歌和情歌，独分析每章，祭歌有〈东皇太一〉、〈云中君〉、〈东君〉、〈国殇〉和〈魂〉五篇，情歌则有〈湘君〉、〈湘夫人〉、〈大司命〉、〈少司命〉、〈河伯〉和〈山鬼〉，以为是民间曲。
至于〈山鬼〉在九歌中的地位，按《九歌》的排次序，〈山鬼〉是《九歌》中第九篇。为么〈山鬼〉一篇排第九，仅次于〈国殇〉及〈魂〉？有学者认为《九歌》所祭的对象有三：天神、地祇及人鬼。首五篇的属于天神一，比较重要，所以位于前；之后是祭祀地神，〈山鬼〉中的所谓山神属于地神，故排于较后的位置；而〈国殇〉祭祀阵亡将士，即人鬼，最后〈魂〉是送神曲。
另外，也有学者认为，〈山鬼〉中出现的所谓神，根本是神，只是一个精，比起《九歌》中的其它神，「山鬼」是正神，地位显然较低，排于后是必然的事。
以上之，无认为谁的法可取，都可能有点偏颇，但有一点可以肯定，〈山鬼〉在《九歌》中的地位较其它神为低。
〈山鬼〉中的「山鬼」究竟是么？
楚人相信，大自然每每有神掌管，万物有，得对自然予以崇敬。河有河神，水有水神，山自然有山神。如《抱朴子．登陟》记载：「山无大小，皆有。」所以山中必有神存在。
过，〈山鬼〉中的「山鬼」是么，法有很多，值得考究。针对山鬼的「鬼」字，苏雪对山鬼的「鬼」字有个解释：
山鬼的鬼字可能指神与。战国时代，鬼字的含义较广，与神一起出现。《记．中庸》记载：「鬼之为德，其盛矣乎！视之而弗，听之而弗闻，使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在共左右。」又曰：「鬼之德，体物而可遗。」另外，《记．运》记载人与鬼神之间的关系：「故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼之会，五之秀气也。」孔颖达：「言鬼之道，生养万物，无周遍，而可有所遗，言万物无以鬼之气生也。」这明鬼和神都是一同创造万物，所以鬼和神拥有同样地位，人既是万物中被造的一，酬谢鬼神是必然的事，而鬼和神同样得到人的祭祀。《记》：「鬼得其飨」、「鬼得飨德」等可以证明。因此，山鬼可以解为山中之神。
另外，山鬼的鬼也可能指精，有鬼魅、鬼怪之意。有人尝试将山鬼作具体化的描述。在洪兴祖《楚辞补注》：「庄子曰山有夔。《淮南子》曰，山出嘄阳。楚人所祠，此乎？」朱熹《楚辞集注》曰：「国语曰：『本石之怪，夔，罔』，谓此耶？」这所的「夔」，是神话中的兽名。在《山海经．大荒东经》对夔有这样的描述：「有兽如牛，苍身而无角，一足，名曰夔。」明夔是一只似牛的东西。而「罔」二字，或作「魍魉」，常与水怪「罔象」相混。一「魍魉」是水神，于玉篇下鬼部：「魍魉，水，如三岁小儿，赤黑色。」另一它是水怪，搜神记有这样的记载：「昔颛顼氏有三子，死而为疫鬼，一居江水为疟鬼；一居水为魍魉鬼；一居人宫室，善惊人小儿，为小鬼。」无是水神或是水怪，总而言之，罔的样貌是很丑的。至于嘄阳，一作「枭杨」，一作「枭羊」。高诱注其为「山也，人形，长大，面黑色，身有毛，足反踵，人而笑。」也有注嘄阳是「山名，即狒狒也。」山鬼也可能是一只像狒狒的怪物。这些都是将山鬼形象化的记，但山鬼是神，是鬼，是怪物在这未能完全解释得到。
直至现在，我们能肯定山鬼所言的鬼是神，还是鬼怪，但种的法都有可取之处。
山鬼的性别
谈到山鬼的性别，普遍学者认为山鬼是神，但也有学者持相反意。主张山鬼是神的，大概有清代顾天成、近人闻一多、孙作云，他们主张山鬼中的神但是神，而且是巫山神。顾天成在《九歌解》中有这主张。闻一多《神话与诗．么是九歌》支持顾的法：「顾天成《九歌解》主张〈山鬼〉即巫山，也是《九歌》研究中的一大创获。」2此外，他在《九歌古歌舞剧悬解》中这样描述山鬼：「山鬼，正如萧云从九歌图中所描绘的妙龄
子，肩头披着薜荔，腰间缠着，从云雾间出现。」3而明人萧云、陈洪绶虽没有大主张山鬼即是巫山神，但从他们所作的九歌图中，将山鬼画作子之形，出他们也认为山鬼就是神。
另外，孙作云着《九歌山鬼考》中，认为山鬼所居之处就是巫山；郭沫在《屈原赋今译》中：「采三秀兮于山间，于山即巫山。」4认为于山「非巫山，则于字为赘。」；而〈山鬼〉所的「修兮憺忘归」一，是指楚襄王游高唐一事。「采三秀兮于山间」一，与巫山神死后化为 草有关。《水经注江水注》解释瑶姬与巫山的关系：「巫山，帝居焉；宋玉所谓天帝之季，名曰瑶姬，未而亡，封于巫山之台。魂化为草，实为芝。」山鬼是居于巫山的神，而巫山神死后又是居于巫山，故此学者以此为据，认为山鬼就是巫山神。
虽然普遍学者支持山鬼是神，但也有少学者尝试推翻这个主张，山鬼是男神之。学者认为郭沫「于山即巫山」之能成，他们认为「于」字是介词，是名词，所以山鬼可能是巫山神；另外，洪兴祖注山鬼为「夔」、「嘄阳」，朱熹注「罔」，将山鬼描述成男性的动物形象；所以山鬼就是男神。而潜明兹认为《九歌》十一篇内所有的神明都是男神，那是一个男神的时代，因为屈原时期的楚国已进入封建社会，神是没有地位的，所以出祭的巫师当是巫。另外，在人牺的时代中，都是以美祀神，所以有些学者认为神是男神，这才需要以「色」媚神。
山鬼是男是，至今仍有很多争，者都没有充分的证据证明，所以能妄下判断。
人神爱
人神爱的仪式和《九歌》巫神追逐和爱悦的歌辞相配合，而《九歌》之名本有人神爱的神婚传，在《山海经．大荒西经》的记载，它是「夏后开上三嫔于天」而成的曲，与人神配婚有极大关系。
《九歌》出自人神之曲，其情是人神之情，而十一篇诗歌中，并全为严肃之宗教祈祷，上文提及近人游国恩将九歌分为组，在情歌一组中，它们有很多热如词的子，情意绵绵，人神间的爱色调是一致的。苏雪明确指出这是人神的法：
我以为九歌完全是宗教舞歌，完全是祭祀的歌辞。东皇太一等之为祭歌，固待，湘君湘夫人河伯之言情也出宗教的范围。牠们也歌咏爱，但牠们所歌咏的是人与的爱，是像游国恩、侃如所的人与人的爱，这一点最为重要，须划分一个鸿沟的界限，然后我的议，才致与他们的议相混。5
现试看看〈山鬼〉中的情辞。
既含睇兮又宜笑，子慕兮善窈窕。
被石兮带杜蘅，折芳馨兮遗所思。
怨公子兮怅忘归，君思我兮得闲。
君思我兮然疑作。
思公子兮徒忧。（以上〈山鬼〉）
它们表达所求得的相思之苦，可〈山鬼〉是极为凄恻感人之情歌。
学者现对〈山鬼〉的形象还没有定，主要矛盾为山鬼是男性或性之辨，可是在内容上，学者是有一定的共的，主要有以下五个情况：
赴约→ 等待→ 失望→ 自我解释→ 情人爽约
山鬼是
山鬼是神之亦有所同，主要分为〈山鬼〉是由巫师唱出还是神自叙种。〈山鬼〉是主祭之巫独唱独舞，亦有者认为屈原是那「巫师」6。篇中描述祭巫对神爱之执着追求，以及身受挫折后的愁思和哀怨。首先他身披薜荔，腰系松，满怀喜悦地前往赴约，但在幽深的竹丛中，一险阻重重，于是迟到，而到神。于是他登上高山，希望神能看到他，可是天色阴暗，白日无光，飘风骤雨，祭巫的凄苦安我们可显然而，后祭巫在山上采摘芝（三秀），表现祭巫对神的生死缠绵痴，最后在这荒山之夜，祭巫「怨公子兮怅忘归」，到「君思我兮得闲。」和「君思我兮然疑作。」之失望打击，突然发出「思公子兮徒忧。」之悲叹，表出苦苦依，自然凄楚之至情。
另一种解释是以神的角出发，全篇是自叙的诗篇，当中以苏雪为代表。〈山鬼〉记述郎由热到等待，由等待到怀疑、失望直至绝望的全部过程。可是，神的形象一直为学者所讨，有学者认为她是美的少，亦有学者认为是一头怪兽。
诗篇一开始是写山神爱上一个美貌男子，她驾赤豹着的子，带着花猫，披着石，系上杜衡，希望以美的姿态与情人相会。可是，那位男子始中没有出现，她十分安，但仍断为他解释以安慰自己。「余处幽篁兮终天，险难兮独后。」，以天气，途险阻为情人的「迟到」辩。她一直等待，又一边疑心人是否也在思自己，望着飘风骤雨的变幻定，神加感到别的痛苦。山鬼「采三秀兮于山间」，希望情人看到物会高兴起，但她情人的身形，只看到一堆堆的石头。
尽管在这迷惘的绝望等待中，她还是替情人开脱，「怨公子兮怅忘归，君思我兮得闲。」，可是最后陪伴她的只有「填填兮雨冥冥，猿啾啾兮又夜鸣，风飒飒兮木萧萧。」，情人还是爽约。
山鬼是男
学者认为〈山鬼〉一歌是以巫一人独唱，用以祈求平安。她所经的过程和上文提到的情况是一样的，巫都是能等到山鬼出现。者的方别只在于唱者是男巫或巫。学者一般认为如果山鬼是性，那该由男巫主唱，反之亦然。古人认为神明是会亲身会「祭品」，只会遥遥在望，所以山鬼是男神还是神，祂们都会出现。
总结
〈山鬼〉大概是一种山神。楚国多山，祀祭山神，原情中事。楚人祭山神的目的，大致有种法：一是山中多猛兽出没，所以祭山希望能保平安。另外，在古人眼中，山是美神秘的，山顶的腾云致雨，使万物得以滋生，从而祈雨，促进农作物收成。这种山神的祭典，传至后汉还未断绝。《后汉书．宋均传》有记载。而神婚仪式在宗教崇拜中并罕，《枝》中记「在雅典，酒狄俄尼斯每与重后结婚。」，而今日的白族亦保持人神爱的想象，白族人们常与所供奉的「本主」神有亲属关系。而苏雪认为野蛮人对爱和信仰本就分拆开，盘克博士(Dr. Bucke)于他的人道德的性质（Man＇s Moral Nature）支配人大势是：对性和可的事情的信仰，而神正正是可的，必须通过巫才成，是以人神爱之风，和祭奉神之风是最盛的。7而山鬼可能就是如此塑造出的。
考书目：
苏雪：《九歌中人神爱问题》，台：文星出版社，1967。
张寿平：《九歌研究》，台湾：广文书局，1970。
周勋初：《九歌新考》，上海古籍出版社，1986。
中国屈原学会编：《楚辞研究》，齐书社，1988。
河：《《九歌》与沅湘民俗》，上海：三书店，1990。
开诚：《屈原辞研究》，江苏古籍出版社，1992。
苏雪：《屈原与九歌》，文津出版社，1992。
潜明兹：《中国神话学》，夏：夏人民出版社，1994。
钱诵甘：《九歌析》，台湾：商务印书馆，1994。
赵辉：《楚辞文化背景研究》，武汉：湖教育出版社，1995。
陈彤：《屈原楚辞艺术辑新》，京：文津出版社，1996。
钱玉趾：《九歌全新解译》，成都：巴蜀书社，2000。
瑞菁：《讽谏抒情与神话仪式----楚辞文心》，台：仁，2002。
考文：
树胜，许艳，孙玉藏：〈《九歌．山鬼》解〉，《沧州师范专科学校学报》，第十九卷第四期，2003 12 月。
张希宇，崔晶：〈屈原《九歌．山鬼》赏析〉，山东工会管干部学院，总第五十期，2001 6 月。
注释：
1 赵辉：《楚辞文化背景研究》，(武汉：湖教育出版社，1995)，页53。
2 转引钱玉趾：《九歌全新解译》，(成都：巴蜀书社，2000)，页178。
3 转引苏雪：《屈原与九歌》，(文津出版社，1992)，页493。
4 转引钱玉趾：《九歌全新解译》，(成都：巴蜀书社，2000)，页181。
5苏雪：《九歌中人神爱问题》，(台：文星出版社，1967)，页10。
6潜明兹：《中国神话学》，(夏：夏人民出版社，1994)，页112。
7苏雪：《九歌中人神爱问题》，(台：文星出版社，1967)，页21。
