《逍遥游》是《庄子》的第一篇。与其他《庄子·内篇》一样，被多数学者公认为庄周手笔。但也有个别人怀疑为汉人所作。(任继愈《中国哲学发展史》)
　　
　　本篇在全书中占有特殊的地位。马叙伦《为庄子义证成率题绝句》说：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了‘逍遥’字，空读南华三十篇。”可见理解本篇对于领会全书是至关重要的，它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经·郑风·清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。“逍遥”即“翱翔”。《庄子》本篇有“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，《大宗师》篇有“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，“逍遥”又与“彷徨”义同。“逍遥”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、纵任无为的意思。“游”，即活动之意。本篇有“以游无穷者”句。故逍遥游即指悠然自得，适心任性地活动。或说“逍遥”是“游”的缓读，“逍遥游”，意思是“游啊游啊”。
　　
　　《逍遥游》的篇旨，历来理解不一。晋时向秀与郭象的注释是：“小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。”认为大鹏鸟与雀尽管各不相同，但都是逍遥的。按照以上的观点，欲望得到满足，快意于一时，就可以算是逍遥了。支道林反对这种观点，指出：“若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉!苟非至足，岂所以逍遥乎?”在支道林看来，“至足”才能逍遥，“饥者一饱，渴者一盈”，只是一时的、相对的满足。如“鹏以营生之路旷，故失适于体外；以在近而笑远，有矜伐于心内”，都不算是逍遥。只有“至人乘天地之正而高兴，游无穷于放浪”才是“至足”，是绝对的满足，真正的逍遥。于是人们抛弃向、郭之见而“用支理”。(均见《世说新语·文学》刘孝标注)清人王夫之、刘武、宣颖等均取支说。二说之外，还有主张以鲲鹏之大而化为篇旨的。清人林西仲谓“大字是一篇之纲”(《庄子因·逍遥游》)，浦江清亦云：“以大为道，以小为陋，此类思想即逍遥游之正解。”(《浦江清文录·逍遥游之话》)
　　
　　自古以来，《逍遥游》的篇旨是读《庄》的难处。理解上的分歧与作者的表现手法有关。这是一篇谈论人生哲学的文章，但除了在关节眼上点明意旨外，几乎全用寓言。
　　
　　篇首写鲲鹏现世，极言其大：“不知其几千里也”言体大背大；“若垂天之云”言翼大；“北冥”“南冥”“九万里”言其活动天地之大。大鹏展翅，左右荡漾，展现了磅礴壮观的境界。忽又转写蜩鸠之笑大鹏，自鸣得意，相互映衬，以“小知不及大知”作结。意旨如此，作者善作层波迭浪之笔，顿成奇观异彩。
　　
　　“小知不及大知”结上，“小年不及大年”启下。翻来覆去都为了说明“小大之辩”。前引《齐谐》，证之以书；后引汤之问棘，验之以史。不外叫人信其真有。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”，活动空间大小不同；“朝菌”“蟪蛄”“众人”与“冥灵”“大椿”“彭祖”，年寿长短不同。在五彩缤纷、变幻无穷的大千世界里，有动物，有植物，有云气，有人类。其物种形状，其所占时间，所占空间，大者大，小者小，绝不相同。小如斥固然不应笑大鹏，寿短如众人亦无须攀比八百岁之彭祖，因为彭祖一生亦止大椿之一春或者一秋而已。
　　
　　自然界如此，社会亦然。“故夫”为承上启下之词，从自然界引申到社会界。“知效一官”者流与斥何异?他们以世俗之见自视，必以出类拔萃之佼佼者自居。作者以为，作为人生的境界，他们只如斥翱翔于蓬蒿之间而已。因此宋荣子“犹然笑之”。宋荣子已经淡漠了功名，看清了内外荣辱的界限。至于列子，能御风而行，超然于世，更为难得，但还是依赖于风。宋荣子、列子有似于大鹏，比众小高一筹。尽管如此，但宋荣子“犹有未树”，列子“犹有所待”。他们还未入道，还有所依赖而不能真正达到逍遥游。
　　
　　怎样才算是真正的逍遥游呢?就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。“天地之正”的“正”字，如《骈拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯尧舜独也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本质，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所说的“与造物者游”。“六气之辩”，指阴阳风雨晦明的变化。道一而不变，六气的变化是道的作用。所谓“天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也。道者为之公”。(《则阳》)六气与天地万物的变化是由道所主宰的，道又称为“真宰”。(《齐物论》)“御”者，主宰之谓。不过道的主宰是无为的，是任物自然。故御六气之变，实质只是随任六气之变化。简单说来，以道为体，任物自然，就是逍遥游了。这种游，是“无穷”的，没有局限；“恶乎待哉?”无须凭依，是彻底地自由。
　　
　　斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风?要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。“臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”(《人间世》)关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大；把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小；把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗。
　　
　　人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨胀。要做到“无己”，或要做到《齐物论》中的“丧我”，首先要放弃功名上的追求，做到“无功”“无名”。因此，“至人无己”三句下，宣颖《南华经解》评曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意义，古今思想家的看法截然不同。庄子视之为乌有，并在哲理上进行了论证(详见《齐物论》)。
　　
　　(摘自黄岳洲、茅宗祥主编《中华文学鉴赏宝库》，陕西人民教育出版社1995年版)