庄子注解卷之一上:逍遥游
内篇
释文：内篇，内者，对外立名．说文：「篇，书也．」字从竹；从艹者草名耳，非也．
逍遥游第一
郭象：夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！
《世说新语·文学》：庄子逍遥篇，旧是难处；诸名贤所可钻味，而不能拔理于郭、向之外．支道林在白马寺中，将冯太常共语，因及逍遥．支卓然标新理于二家之表，立异义于众贤之外，皆是诸名贤寻味之所不得，后遂用支理．刘孝标注：向子期、郭子玄逍遥义曰：「夫大鹏之上九万，尺鷃之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也．然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳．唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通．岂独自通而已！又从有待者不失其所待，不失则同于大通矣．」支氏逍遥论曰：「夫逍遥者，明至人之心也．庄生建言大道，而寄指鹏鷃．鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内．至人乘天正而高兴，游无穷于放浪．物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，则逍然靡不适．此所以为逍遥也．若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂忘烝尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉！苟非至足，岂所以逍遥乎！」此向、郭之注所未尽．又高僧传四支遁传：遁尝在白马寺。与刘系之等。谈庄子逍遥篇。云：「各适性以为逍遥。」遁曰：「不然。夫桀跖以残害为性，若适性为得者，从亦逍遥矣。」于是退而注逍遥篇。群儒旧学，莫不叹服。
释文：逍，音销，亦作消．遥，如字．亦作摇．游，如字，亦作游。逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。
林稀逸：逍遥游者，此篇所立之名也。内篇有七，皆以三字名之。游者，心有天游也。逍遥，言优游自在也。论语之门人形容夫子，只一「乐」字，三百篇之形容人物，如南有樛木，如南山有台曰：「乐只君子。」亦止一「乐」字。此之所谓逍遥游，即诗与论语所谓「乐」也。
刘须溪：庄子宗旨，专在一游。老子曰“吾游于物之初”，能识其所以游，则大略可睹矣。
焦竑：逍遥，古作消摇。黄几复解云：「消如阳动而水消，虽耗也不竭其本；摇者如舟行而水摇，虽动也不伤其内。游于世若是，惟体道者能之。」
钱澄之：易之学尽于时，庄之学尽于游。时者入世之事也，逰者出世之事也。惟能出世，斯能入世。即使入世，仍是出世。古德云：“我本无心于事，自然无事于心。”斯妙得游之旨乎？七篇以逍遥游始，以应帝王终。谓之“应”者，惟时至则然也。又曰：“应而不藏。”此其所以为游，此其所以为逍遥欤！
郭庆潘：「逍遥」二字，说文不收，作「消摇」者是也．礼檀弓：「消摇于门。」汉书司马相如传：「消摇乎襄羊。」京山引太玄翕首：「虽欲消摇，天不之兹。」汉开母石阙：「则文耀以消摇。」文选宋玉九辩：「聊消摇以相羊。」后汉东平宪王苍传：「消摇相羊。」字并从水作消，从手作摇．唐释湛然止观辅行传弘决引王瞀夜云：「消摇者，调畅逸豫之意．夫至理内足，无时不适；止怀应物，何往不通．以斯而游天下，故曰消摇．」又曰：「理无幽隐，消然而当，形无钜细，摇然而通，故曰消摇．」解「消摇」义，视诸儒为长．「游」如字．亦作「游」．逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得．又案：家世父侍郎公曰：天下篇庄子自言其道术充实不可以已，上与造物者游．首篇曰逍遥游者，庄子用其无端崖之词以自喻也．注谓小大虽殊，逍遥一也，似失庄子之恉．又案：文选潘安仁秋兴赋注引司马彪云：言逍遥无为者能游大道也．释文阙．
王先谦：言逍遥乎物外，任天而游无穷也。
孙武：本书让王篇善卷曰：「逍遥于天地之间，而心意自得。」足明此义。盖游之逍遥，喻心意之逍遥自得也。天运篇云：「以游逍遥之虚。」逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。而郭象云：「夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉！」郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。此外则有有用之材也。故篇中揭其纲曰，圣人无名，神人无功，至人无己，大樗无用。夫至于无名、无功、无己、无用，斯无为矣，斯逍遥矣。故篇中要之曰「其神凝」，结之曰「彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」。本篇之大旨，如斯而已矣。庄子恐人之不明也，特借游之说以明之。游有大小，特设鹏鷽之喻以明之。蜩鷽自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，抢攘榆蓬之间，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而后乃今掊之以图南，则其游犹有所待也。夫游有限与有待，乌在其能逍遥也？且鹏所适者南冥也，非能游于无穷也，非能游于无何有之乡也，犹之于有限也，又乌在其能逍遥也？此喻之以物也。更证之以人，由效一官以至征一国之流，其自视其德，亦犹鹏鷽自视其游之至也。然日斤斤于效、比、合、征，心之为累亦甚矣，未若宋荣子不随世之非誉而劝阻也。然尚有内外荣辱之见存，未若列子之乘风，洒落世务，超脱尘垢也。然必待风而后行，犹之鹏翼必待风而后举，未若乘天地之正，御六气之辨，以游无穷而无所待也。而其所以能至此者，其功夫则在无名、无功、无己。能至于无己，则在己之一心，斯真逍遥矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文来射，猿狖之捷来格；人则以材之有用，恒召世之系累。是能逍遥于心者，未必能逍遥于境也。又必无所可用焉，然后心、境两适，无所游而不逍遥矣。无所游而不逍遥，然后能专精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更举证以明之。许由之辞天子，无名也。藐姑射神人，物莫之伤，无己而神凝也。四子使尧见之而丧其天下，无功也。而终之以大樗之无用。斯之为文，由小以至大，由浅以及深，喻之以物，衬之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之道而已。郭氏乃谓大小虽殊，逍遥一也，按诸文旨，岂其然乎！
钟泰：消摇，叠韵连语也。外篇天运曰：「以游消摇之墟……，消摇，无为也。」此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也。试析而言之。「消」者，消释义。田子方篇云：「物无道，正容以悟之，使人之意也消。」杂篇则阳云：「非相助以德，相助消也。」是也。「摇」者，动荡义。外篇天地云：「大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗。」则阳篇云：「复命摇作，而以天为师。」是也。盖消者，消其习心；摇者，动其真机；习心消而真机动，是之谓消摇。惟消摇而后能游，故曰「消摇游」也。……「游」者，出入自在而无所沾滞义。一字曰游，双言之则曰浮游。外篇山木云：「乘道德而浮游。」又云：「浮游乎万物之祖。」是也。言游又言浮者，浮者，不沉溺也。惟能浮而后能游。此其理，善泅者无不知之。故外篇达生言丈夫之游吕梁也，曰：「与齐俱入，与汩偕出，从水之道，而不为私焉。」「与齐俱入」者，游也；「与汩偕出」者，浮也。游之义盖取诸此。孟子谓宋句践曰：「子好游乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。」见尽心篇。赵岐注曰：「嚣嚣，自得无欲之貌。」就己言则曰「自得无欲」，对物言则曰「不为私」。庄子之言游，与孟子之言游，意略同矣。窃蔚庄子一书，一「游」字足以尽之。故今三十三篇，内篇以消摇游始，外篇以知北游终，其余各篇，语不及游者殆鲜。而天下篇自道其学，则曰「彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外生死、无始终者为友。」旨趣所寄，不尤可见乎？「消摇」，各本多作「逍遥」；「游」，多作「游」，实非其旧。释文云「亦作」者，是也。因正之。
按：离骚：「聊逍遥以相羊。」王逸注：「逍遥、相羊，皆游也．」洪兴祖补注：「逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。」汉书扬雄传注引晋灼曰作「消摇」。又礼乐志：「周流常羊思所并。」师古注：「周流，犹周行也．常羊，犹逍遥也．思所并，思与神道合也．」史记司马相如列传上林赋：「招摇乎襄羊。」「招」，汉书文选均作「消」。李善注引司马彪曰：「消摇，逍遥也．」后汉书宪王苍传：「消摇仿佯。」李贤注：「皆游散之意．诗曰：‘于焉消摇．’左氏传曰：‘横流而仿佯．’」礼记檀弓上：「孔子蚤起，负手曳杖，消摇于门。」释文：「本又作逍遥。」史记孔子世家作「孔子方负杖逍遥于门」，是相通之证也。
北冥有鱼，【一】其名为鲲．【二】鲲之大，不知其几千里也。【三】化而为鸟，其名为鹏。【四】鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云【五】．是鸟也，海运则将徙于南冥．【六】南冥者，天池也。【七】
【一】【释文】本亦作溟，觅经反，北海也。嵇康云：取其溟漠无涯也。梁简文帝云：窅冥无极，故谓之冥。东方朔十洲记云：水黒色谓之冥海，无风洪波百丈。【集释】案慧琳一切经音义三十一大乘入楞伽经卷二引司马云：「溟，谓南北极也．去日月远，故以溟为名也．」释文阙．【补正】考说文：「冥，幽也。从日、六，冖声。日数十，十六日而月始亏。」冖亦夜也。简文窅冥之训得之。十洲记云：「水黑色，谓之冥海。」以水言海，以黑言冥，非谓冥即海也，冥仅表色而已。今就「北冥」二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其义止此。释文之释为北海者，以本文自释为天池也。故北冥、南冥，谓为南北天池之名则是，谓冥即海则非也。【发微】冥，一作溟。冥其本字，加水旁作溟者，后人改也。何以知之？外篇在宥云：「至道之精，窈窈冥冥。」天地篇云：「昭昭生于冥冥，有伦生于无形。」一书所以发端于「北冥」者，即取冥冥之义，若径作溟，则其义失矣。释文引梁简文帝云：「窅冥无极，故谓之冥。」观「窅冥」之解，亦作冥不作溟之证。且下文曰：「穷发之北，有冥海者，天池也。」于「海」上加「冥」字，作冥则可，若作溟，则曰溟又曰海，为不辞矣。
【二】【释文】鲲，徐音昆，李侯温反。大鱼名也。崔譔云：鲲当为鲸，简文同。【集解】释鱼：「鲲，鱼子。【集释】方以智曰：「鲲本小鱼之名，庄子用为大鱼之名．」其说是也．尔雅释鱼：「鲲，鱼子．凡鱼之子名鲲。」鲁语：「鱼禁鲲鲕。」韦昭注：「鲲，鱼子也．「张衡西京赋：「摷鲲鲕。」薛综注：「鲲，鱼子也．」说文无鲲篆．段玉裁曰：鱼子未生者曰鲲．鲲即卵字，许慎作●，古音读如关，亦读如昆．礼内则：「濡鱼卵酱。」郑读卵若鲲．凡未出者曰卵，已出者曰子．鲲即鱼卵，故叔重以●字包之．庄子谓绝大之鱼为鲲，此则齐物之寓言，所谓汪洋自恣以适己者也．释文引李颐云：「鲲，大鱼名也。」崔譔、简文并云：「鲲当为鲸」，皆失之．【补正】朱桂曜云：「鲲自有大鱼之义，非庄子假借用之。关尹子一字篇：『能运大鲲大鲸。』孔子家语『鲲鱼，其大盈车』，即以鲲为大鱼。文选宋玉对楚王问『故鸟有凤而鱼有鲲』，亦以鲲为大鱼。」」
【三】【疏】：溟，犹海也，取其溟漠无涯，故为之溟．东方朔十洲记云：溟海无风而洪波百丈．巨海之内，有此大鱼，欲明物性自然，故标为章首．玄中记云：东方有大鱼焉，行者一日过鱼头，七日过鱼尾；产三日，碧海为之变红．故知大物生于大处，岂独北溟而已．」【释文】其几，居岂反，下同。
【四】【注】鹏鲲之实，吾所未详也．夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得，故极小大之致以明性分之适．达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说．自不害其弘旨，皆可略之耳．【疏】夫四序风驰，三光电卷，是以负山岳而舍故，扬舟壑以趋新．故化鱼为鸟，欲明变化之大理也．【释文】鹏，步登反．徐音朋．郭甫登反．崔音凤，云：鹏即古凤字，非来仪之凤也．说文云：朋及鹏，皆古文凤字也．朋鸟象形．凤飞，羣鸟从以万数，故以朋为朋党字．字林云：鹏，朋党也，古以为凤字．【诂】庄子心眼空旷，胸中另有境界，非凡可喻。忽然惊天动地，诌出此大鱼、大鸟，以破世间方隅之见，即是下文尧、许影子也。惠子谓其好大言，正此类是。【集释】案广川书跋宝龢钟铭、通雅四十五并引司马云：鹏者凤也．释文阙．
【五】【疏】鱼论其大，以表头尾难知；鸟言其背，亦示修短叵测．故下文云未有知其修者也．皷怒翅翼，奋迅毛衣，既欲抟风，方将击水．遂乃断绝云气，背负青天，骞翥翱翔，凌摩霄汉，垂阴布影，若天涯之降行云也．【释文】司马彪云：若云垂天旁。崔云：垂，犹边也，其大如天一面云也。【口义】此段只是形容胸中广大之乐，却设此譬喻，其意盖谓人之所见者小，故有世俗纷纷之争，若知天地之外有如许世界，自视其身虽太仓一粒，不足以喻之，戴晋人所谓蜗角蛮、触亦此意也。北冥，北海也。鲲、鹏之名，亦寓言耳。或以阴阳论之，皆是强生节目。鸟之飞也，必以气，下一怒字，便自奇特。【诂】鹏之一飞九万里，全在一怒。凡草木之甲坼，虫鸟之孵化，必怒而始出。怒，其悬解时也。二小虫闻鹏之图南而笑之。笑者必不能怒，不能怒，故终不能飞。
【六】【释文】海运，司马云：运，转也．向秀云：非海不行，故曰海运．简文云：运，徙也．【口义】海运者，海动也。今海濒之俚歌犹有「六月海动」之语。海动必有大风，其水涌沸自海底而起，声闻数里。言必有此大风，而后可以南徙也。【集释】案玉篇：运，行也．浑天仪云：天运如车毂，谓天之行不息也．此运字亦当训行．庄子言鹏之运行不息于海，则将徙天池而休息矣．(说文：徙，迻也．段注：乍行乍止而竟止，则迻其所矣．)下文引齐谐六月息之言可证．郭氏谓非冥海不足以运其身，释文引司马向秀之说，皆失之．【集解】玉篇：「运，行也。」案：行于海上，故曰「海运」。下云「水击」，是也。【补正】按：艺文类聚八，引庄子佚文云：「海水三岁一周，流波相薄，故地动。」此为海运确证。
【七】【注】非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼．此岂好奇哉？直以大物必自生于大处，大处亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心于其间哉．【疏】运，转也．是，指斥也．即此鹏鸟，其形重大，若不海中运转，无以自致高升，皆不得不然，非乐然也．且形既迁革，情亦随变．昔日为鱼，涵泳北海；今时作鸟，腾翥南溟；虽复升沉性殊，逍遥一也．亦犹死生聚散，所遇斯适，千变万化，未始非吾．所以化鱼为鸟，自北徂南者，鸟是凌虚之物，南即启明之方；鱼乃滞溺之虫，北盖幽冥之地；欲表向明背暗，舍滞求进，故举南北鸟鱼以示为道之径耳．而大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也．【新传】：夫道无方也，寂然冥运，而无形器之累，惟至人体之而无我；无我则无心，无心则不物于物，而放于自得之场，而游乎混茫之庭，其所以为逍遥也。至于鲲鹏，潜则在于北，飞则徙于南，上以九万，息以六月；蜩鷽则飞不过榆枋。而不至则控于地，此皆有方有物也。有方有物，则造化之所制，阴阳之所拘，不免形器之累，岂得谓之逍遥乎。郭象谓「物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。」是知物之外守，而未为知庄子逍遥之趣也。【集解】按：言物之大者，任天而游。【补正】按语谓「物之大者，任天而游」，意是指鹏之游能逍遥也，则与文意适相反。文写鹏之将徙天池也，甚难而有待。待海运，待飙风，而后水击三千，而后抟上九万，翼莫夭阏，息须六月。如此种种，乃极写鹏游之不逍遥，以反衬神人之逍遥，所谓背面敷粉法也。故按语非是。
齐谐者，志怪者也．【一】谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，【二】去以六月息者也．【三】」野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。【四】天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。【五】
【一】【释文】齐谐，户皆反．司马及崔并云人姓名．简文云书．志怪，志，记也；怪，异也。【新传】庄子之言同彼我、一小大也。故同彼我者不得不齐，一小大者不得不和，此所以制齐谐之名也。齐者，齐其所不齐；谐者，谐其所不谐。鲲鹏为大，而斥鴳为小，鲲鹏矜大之在我而小之在彼，鴳悲小之在我而大之在彼，则不齐不谐也。惟能达观，则均为物尔，均为物则安有彼我小大之殊乎！此所以极于齐谐也，故曰齐谐。鲲鹏非有而寓言之，故曰志恠也。【口义】齐谐，书名也。其所志述皆怪异非常之事，如今山海经之类。然此书亦未必有，庄子既撰此说，又引此书以自证，此又是其戏剧处。【集释】俞樾曰：按下文「谐之言曰」，则当作人名为允．若是书名，不得但称谐．谐，正韵音骸。释文：「齐谐，户皆反。」又云：「怪，异也。」周礼：「外史掌四方之志。」郑注：「志，记也。」【补正】按：言齐谐者，记载怪异之事者也。以作书名为允。俞樾云：「按下文『谐之言曰』，若是书名，不得但称谐。」然文心雕龙有谐隐篇，是谐即隐也。刘向新序，言齐宣王发隐书而验之。齐谐，即隐书之类，亦即齐之谐书也。书名谐，何得不可但称谐乎？【发微】鲲化为鹏，羌无事实。此寓言篇所谓「卮言日出，因以曼衍」者也。卮言者，司马彪注云：「谓支离无首尾言也。」彪之注最得庄意。支离急读之则成卮，故假卮字用之，义不在其成为酒器也。以其为支离之言，故又托于「齐谐」以实之。曰谐曰怪，明其为「谬悠之说，荒唐之言」，欲读者之忘言而得意也。孟子言「齐东野人之语」，此云「齐谐」，盖齐地滨海，滨海者人多玄想，多玄想者多诞辞，邹衍之伦所以谈大九洲也。
【二】【注】夫翼大则难举，故抟扶摇而后能上，九万里乃足自胜耳．既有斯翼，岂得决然而起，数仞而下哉！此不得不然，非乐然也．【释文】水击，崔云：将飞举翼，击水踉跄也．踉，音亮．跄，音七亮反．抟，徒端反．司马云：抟飞而上也．一音博．崔云：拊翼徘徊而上也．扶摇，徐音遥，风名也。司马云：上行风谓之扶摇。尔雅云：扶摇谓之飚。郭璞云：暴风从上下也．【集释】卢文弨曰：当云本一作搏，音博，陆氏于考工记之抟埴，亦云刘音博，不分别字体，非．庆藩案，慧琳一切经音义七十二引司马云：击，犹动也．释文阙．又文选江文通杂体诗注引司马云：抟，圜也．扶摇，上行风也，圜飞而上行者若扶摇也．范彦龙古意赠王中书诗注引司马曰：抟，圜也．圜飞而上若扶摇也．张景阳七命注、御览九及九百二十七、初学记一并引司马曰：扶摇，上行风也．诸书所引，互有异同，与释文亦小异．又案说文：抟，以手圜之也．古借作专．汉书天文志骑气卑而布卒气抟，如淳注：抟，专也．集韵：抟，擅也，(擅亦有专义．)又曰：聚也．抟扶摇而上，言专聚风力而高举也．释文所引，未得抟字之义．【补正】按：扶摇，即下文羊角风。此风之势，扶疏摇曳，曲行而上，如羊角也。鹏亦随风势圜转而上飞，所谓抟也。章炳麟谓字当从「搏」，崔说得之。不知搏者拍也，抟亦有拍义，于义较完，不须从「搏」也。【发微】「水击」者，翼击水面而行也。翼击水面三千里，然后「抟扶摇而上者九万里」，言其不轻举也。易升卦曰：「南征吉。」象曰：「君子以顺德，积小以高大。」顺之为言渐也，即不轻举之义。下文言「水之积」、「风之积」，盖根于此矣。「扶摇」者，飚也。……古扶字读重唇，故急读之则曰飙，缓读之则为扶摇。此不言飙而作扶摇者，亦取有摇荡之义。摇荡犹鼓舞也。抟之为言专也。老子曰：专气致柔。此言风犹言气，观「以息相吹」语可见，故曰「抟扶摇而上」，以表抟风即是专气。各本抟有作搏者，盖传写之讹。章太炎庄子解故反以作「抟」为形误，而曰风不可抟，盖未明庄子之旨也。「上者九万里」，干卦九五飞龙之象也，后云「乘云气，御飞龙，而游乎四海之外」，即承此文而言。
【三】【注】夫大鸟一去半岁，至天池而息；小鸟一飞半朝，抢榆枋而止．此比所能则有闲矣，其于适性一也．【疏】姓齐，名谐，人姓名也．亦言书名也，齐国有此俳谐之书也．志，记也．击，打也．抟，闘也，扶摇，旋风也．齐谐所着之书，多记怪异之事，庄子引以为证，明己所说不虚．大鹏既将适南溟，不可决然而起，所以举击两翅，动荡三千，踉跄而行，方能离水．然后缭戾宛转，鼓怒徘徊，风气相扶，摇动而上．涂经九万，时隔半年，从容志满，方言憩止．适足而已，岂措情乎哉！【新传】鲲鹏虽大，飞不出乎九万，息必以乎六月，拘于阴阳之数，而非所以为逍遥也。【口义】去以六月息者，言此鸟必歇住半年方可动也。【集释】家世父曰：去以六月息，犹言乘长风也，与下时则不至而控于地对文．庄文多不能专于字句求之．【集解】引齐谐一证。【补正】「六月」字，伏下「大年」「小年」句。【发微】谐之言止此。「息」者，止也。六月而止，所以免亢龙之悔。庄书息字有两义：一者息止之息，如此「以六月息」，及大宗师篇「息我以老」是也；一者气息之息，如此「生物以息相吹」，及大宗师篇「其息深深，真人之息以踵，众人之息以喉」是也。或「以六月息」之息与「以息相吹」之息一例释之，误之甚也。
【四】【注】此皆鹏之所冯以飞者耳．野马者，游气也．【疏】尔雅云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野．此言青春之时，阳气发动，遥望薮泽之中，犹如奔马，故谓之野马也．扬土曰尘，尘之细者曰埃．天地之闲，生物气息更相吹动以举于鹏者也．夫四生杂沓，万物参差，形性不同，资待宜异．故鹏鼓垂天之翼，托风气以逍遥；蜩张决起之翅，抢榆枋而自得．斯皆率性而动，禀之造化，非有情于遐迩，岂措意于骄矜！体斯趣者，于何而语夸企乎！【释文】野马，司马云：春月泽中游气也．崔云：天地闲气如野马驰也．尘埃，音哀．崔云：天地闲气蓊郁似尘埃扬也．相吹，如字．崔本作炊．【新传】鹏之飞也，必待于野马尘埃之相吹也。无野马尘埃则大翼不能举，此所以明物虽大必有待而后行，非自然而然也，虽大不能免于累。【口义】野马，游丝也，水气也，子美所谓「落花游丝白日静」是也。言此野马、尘埃自何而得？皆世间之生物以其气息自相吹嘘，故虚空之中有此物也。【集释】案吹、炊二字古通用．集韵：炊，累动而升也．荀子仲尼篇：可炊而境也。本书在宥篇：从容无为而万物炊累焉。注并云：炊与吹同．又案，庄生既言鹏之飞与息各适其性，又申言野马尘埃皆生物之以息相吹，盖喻鹏之纯任自然，亦犹野马尘埃之累动而升，无成心也．郭氏谓鹏之所冯以飞者，疑误．【集解】案汉书扬雄传注：「息，出入气也。」言物之微者，亦任天而游。入此义，见物无大小，皆任天而动。「鹏」下不言，于此点出。【补正】自此句至「则已矣」，就齐谐所言之九万里，说明其高之形状。野马者，乃高九万里内游动云气之形也。吕览云：「至乱之世，其云状有若犬若马。」又云：「其状若众马以斗，其名曰滑马。」前汉书天文志云：「石氏『见枪云如马』。」以此证知野马为言云气，犹之吕氏所云之「滑马」也。下文「绝云气」，即指此，故郭训为游气。崔云「天地间气如野马驰」，为得其旨。司马与成仅就泽气言，与上之「九万里」，下之「天之苍苍」，不相应矣。又按：郭象谓「此皆鹏之所冯以飞者」，说原不误。盖庄子欲写鹏抟上九万里之高，须写天之高。然天之高不易写也，特写轻虚而居上层者，状如野马之云气也；其下，则浮空之尘埃也；又下，则生物相吹之息也。有此三层，则天之高见矣。鹏升乎三者之上，而冯之以飞，则九万里之高见矣。此三者，即所以成风者也。先提于此，以为下文风之伏笔。而人自下仰望，所见苍苍然者，即此三者之色也。三者原无色，厚则有色，如水原无色，深则有色，色亦苍苍然也。色为三者之色，而非天之正色也，故下接以「天之苍苍，其正色耶」之疑问辞也。如此解，则上下文意一串矣。【发微】「野马」者，泽地游气，晓起野望可以见之，形如羣马骤驰，故曰野马。野马、尘埃，皆气机之鼓荡，前后移徙，上下不停，故曰「以息相吹」。此云「以息相吹」，犹齐物论篇之言「大块噫气」矣。野马尘埃而谓之生物者，所谓生生之谓易，以其流动变化言，非如今人言生物无生物比也。「野马」三句，盖借小以明大。
【五】【注】今观天之苍苍，竟未知便是天之正色邪，天之为远而无极邪．鹏之自上以视地，亦若人之自地视天．则上而图南矣，言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝．【疏】仰视圆穹，甚为迢递，碧空高远，算数无穷，苍苍茫味，岂天正色！然鹏处中天，人居下地，而鹏之俯视，不异人之仰观．人既不辨天之正色，鹏亦讵知地之远近！自胜取足，适至南溟，鹏之图度，止在于是矣．【释文】色邪，余嗟反，助句不定之辞．后放此．【口义】谓人之仰视乎天，见其色苍然，岂其正色？特吾目力既穷，其上无所极止，故但见蒙蒙然尔。鹏之飞也，既至于天上，则其下视人间，不知相去几千万里，其野马、尘埃相吹之息亦必如此蒙蒙然，犹人之在下视天上也。此数句只是形容鹏飞之高，如此下得来，多少奇特。若如从前之说，以鹏为大，野马、尘埃为细，与前句不相接，后句不相关，如何见得他笔力。【集解】其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰「则已矣」，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言抟上之高。【发微】「三千里」言其远，「九万里」言其高，「六月」言其久。三也、九也、六也，亦皆易象三一卦爻数、九老阳数、六老阴数也。老子曰：「大曰逝，逝曰远，远曰反。」道无有不反。故曰「去以六月息」，息则反矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力．覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也【一】．风之积也不厚，则其负大翼也无力．故九万里，则风斯在下矣【二】，而后乃今培风【三】；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南【四】．
【一】【注】此皆明鹏之所以高飞者，翼大故耳．夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣．故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也．若乃失乎忘生之生而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣．【疏】且者假借，是聊略之辞．夫者，乃是发语之端绪．积，聚也．厚，深也．杯，小器也．坳，污陷也，谓堂庭坳陷之地也．芥，草也．胶，黏也．此起譬也．夫翻覆一杯之水于坳污堂地之间，将草叶为舟，则浮泛靡滞；若还用杯为舟，理必不可．何者？水浅舟大，则黏地不行故也．是以大舟必须深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，则物皆逍遥．【释文】且夫，音符．覆，芳服反。杯，崔本作杯．坳堂，于交反，又乌了反，李又伊九反．崔云：堂道谓之坳．司马云：涂地令平．支遁云：谓有坳垤形也．芥，吉迈反，徐古迈反，一音古黠反．李云：小草也．则胶，徐、李古孝反，一音如字．崔云：胶着地也．李云：黏也．【口义】坳堂，堂上坳深处也。其水既微，但能浮一芥而已，以杯盏之类置其间，则胶住矣。胶音教，言粘住不动也。【发微】此言积，即大畜之畜，大畜言畜德，孟子言集义，庄子则以积风、培风为譬，其实一也。
【二】【疏】此合喻也．夫水不深厚，则大舟不可载浮；风不崇高，大翼无由凌霄汉．是以小鸟半朝，决起榆枋之上；大鹏九万，飘风鼓扇其下也．【口义】鹏在天上，去地下九万里，风自溪谷而起，而后蓬蓬然周遍四海。鹏既在上，则此风在下。
【三】【释文】而后乃今培，音裴，重也．徐扶杯反，又父宰反，三音扶北反．本或作陪．风，绝句．【口义】培，厚也。九万里之风乃可谓之厚风，如此厚风，方能负载鹏翼。【诂】鲲之化，便有海运，鹏将飞，必有培风。因其自然而动，虽有待，即是无待。【集释】案王念孙曰：培之言冯也．冯，乘也．(见周官冯相氏注．)风在鹏下，故言负；鹏在风上，故言冯．必九万里而后在风之上，在风之上而后能冯风，故曰而后乃今培风．若训培为重，则与上文了不相涉矣．冯与培，声相近，故义亦相通．汉书周绁传，更封绁为●城侯，颜师古曰：●，吕忱音陪，而楚汉春秋作冯城侯．陪冯声相近，是其证也．(冯字古音在蒸部，陪字古音在之部．之部之音与蒸部相近，故陪冯声亦相近．说文曰：陪，满也．王注离骚曰：冯，满也．陪冯声相近，故皆训为满．文颖注汉书文帝纪曰：陪，辅也．张晏注百官公卿表曰：冯，辅也．说文曰：倗，辅也．陪冯倗，声并相近，故皆训为辅．说文曰：倗，从人，朋声，读若陪位．●，从邑，崩声，读若陪．汉书王尊传南山羣盗傰宗等，苏林曰：傰，音朋．晋灼曰：音倍．墨子尚贤篇守城则倍畔，非命篇倍作崩．皆其例也．)今案说文：培，益也．培风者，以风益大翼之力，助其高飞也．陆氏训重，未明，当从王氏为允．又案文选刘孝标辨命论注引司马云：夭，折；阏，止也；言无有夭止使不通者也．视释文所引为详。【补正】王念孙之说太于曲。武意「培」当为「掊」之误，字形相差甚微，易误也。人问世「自掊击于世俗」，则掊者击也。文意谓背负青天，已居于风之上，而后乃今以翼击风而飞，犹前之水击三千里，亦以居水之上，以翼击水而飞也。且「掊」字与上「抟」字相应，抟亦有击义，特为圜势耳。如此，则文意前后相顾。
【四】【注】夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也，风不积则夭阏不通故耳．此大鹏之逍遥也．【疏】培，重也．夭，折也．阏，塞也．初赖扶摇，故能升翥；重积风吹，然后飞行．既而上负青天，下乘风脊，一凌霄汉，六月方止．网罗不逮，毕弋无侵，折塞之祸，于何而至！良由资待合宜，自致得所，逍遥南海，不亦宜乎！【释文】背负青天，一读以背字属上句．夭，于表反．司马云：折也．阏，徐于葛反，一音谒．司马云：止也．李云：塞也．【口义】莫之夭阏，无障碍也。图南，自北海而谋南徙也。图，谋也。【集解】谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。【补正】按：此「背」字，承上「鹏之背不知其几千里也」之「背」字来，其为鹏之背而非风之背明矣，故当属此句。玩两「而后」字，足见鹏飞之不易而有待，必待至九万里之高，而后乃培风；必待无夭阏，而后将图南。以此可知物之大、飞之高且远如鹏者，其游实未能逍遥，反衬神人之逍遥；所抟者扶摇，反衬乘天地之正；所适者南冥，反衬游四海之外；有待，反衬无待。无一不与后文针锋相对，无一不为后文设喻蓄势。【发微】培，益也，养也。庄子言「培风」，犹孟子言「养气」，气而不养，则暴其气，曷以任重致远乎？图，谋也。曰培曰图，审慎之至，其中固大有工夫在，故两言「而后乃今」，难之也。王念孙解「培」为「冯」，此禅家所讥以活句为死句，不唯失其义，兼亦亡其神，不可不辨也。
蜩与鸒鸠笑之曰：「我决起而飞，枪榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？」【一】适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮【二】．之二虫，又何知【三】！
【一】【注】苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣．故小大虽殊，逍遥一也．【疏】蜩，蝉也，生七八月，紫青色，一名蛁蟟．鸒鸠，鹘鸠也，即今之班鸠是也．决，卒疾之貌．枪，集也，亦突也．枋，檀木也．控，投也，引也，穷也．奚，何也．之，适也．蜩鸠闻鹏鸟之弘大，资风水以高飞，故嗤彼形大而劬劳，欣我质小而逸豫．且腾跃不过数仞，突榆檀而栖集；时困不到前林，投地息而更起，逍遥适性，乐在其中．何须时经六月，途遥九万，跋涉辛苦，南适胡为！以小笑大，夸企自息而不逍遥者，未之有也．【释文】《蜩》音条．司马云：蝉．《学鸠》如字．一音于角反．本又作鷽，音同．本或作鸒，音预．崔云：学读为滑，滑鸠，一名滑雕．司马云：学鸠，小鸠也．李云：鹘鵰也．毛诗草木疏云：鹘鸠，班鸠也．简文云：月令云鸣鸠拂其羽是也．【释文】《蜩》音条．司马云：蝉．《学鸠》如字．一音于角反．本又作鷽，音同．本或作鸒，音预．崔云：学读为滑，滑鸠，一名滑雕．司马云：学鸠，小鸠也．李云：鹘鵰也．毛诗草木疏云：鹘鸠，班鸠也．简文云：月令云鸣鸠拂其羽是也．《我决》向、徐喜缺反，李呼穴反．李颐云：疾貌．《枪》七良反．司马、李云：犹集也．崔云：着也．支遁云：枪，突也．《榆》徐音踰，木名也．《枋》徐音方．李云：檀木也．崔云：本也．或曰：木名．《控》苦贡反．司马云：投也．又云引也．崔云：叩也．【口义】鷽鸠，学飞之小鸟也。鷽或作鸒，音预，亦小鸟而已，两字皆通。决起者，奋起而飞也。抢，突也。奋起而飞，欲突至于榆枋之上，不过丈尺之高，有时犹不能至，又投诸地。控，投也。言我所飞不过如此，且有不能，彼乃欲藉九万里之风而南徙于天池！奚以，奚用也。此意谓浅见之人局量狭小，不知世界之大也。【集释】案俞樾曰：释文曰：学，本或作鸒，音预．据文选江文通杂体诗鸒斯蒿下飞，李善注即以庄子此文说之．又引司马云：鸒鸠，小鸟．毛苌诗传曰：鸒斯，鹎居；鹎居，鸦乌也．音豫．然则李氏所据本固作鸒，不作学也．今释文引司马云，学鸠，小鸠也，此经后人窜改，非其原文矣．今案释文，学本又作鷽．说文：鷽，雗鷽，山鹊，知来事鸟，或作雤．尔雅释鸟：鷽，山鹊．作学者，盖鷽叚借字．鸠为五鸠之总名，鷽、鸠当是两物，释文引诸说似未分晓．又案，俞樾曰：王氏引之经传释词曰：则，犹或也．引史记陈丞相世家则恐后悔为证．此文则字亦当训为或．而字下当有图字．上文而后乃今将图南，此即承上文而言也．文选注引此，正作奚以之九万里而图南为．【集解】榆、枋，二木名。王念孙云：则，犹或也。司马云：控，投也。借蜩、鸠之笑，为惠施写照。【补正】此段言蜩鸠之飞虽无所待，然数仞而止，其游有限，以喻物之小者亦不能逍遥也。「决起而飞」，无待也，反映鹏之有待。榆枋数仞耳，反映鹏之九万里。成玄英云：「突榆檀而栖集，时困不到前林，投地息而更起。」俞樾云：「其决起而飞枪榆枋也，有时能至，有时不能至。至则集于榆枋，不至则投于地。」武按：鸟类无论如何小，断无不能飞集于树之理。俞说殊昧物理，成则谓「困不到前林」，本文无此义，亦属意增，皆由误解「至」字为至于栖集之所也。实则审上下文义，时者，时辰也。韩诗外传九言雉云：「常噣梁粟，不且时而饱。」且，未定之辞，姑且也，将也。言不将至一时或不定至一时而即饱也，与此「时」字义同。时则不至者，言枪集榆枋，一个时辰且不至，即投于地，反映鹏之必以六月息也。两相对照，文意极为完密。盖大年，小年与大知、小知，为本篇两要素，一时与六月，即大年、小年之类也。惠施非本篇主人，主人乃无己之姑射神人也。篇末二段，庄子特借己与惠施论辩之言，明无所可用之旨，非写惠施也。注乃谓为之写照，殊属误解。下仿此。俞樾云：「而字下，当有图字。上文『而后乃今将图南』，此即承上文而言也。文选注引此，正作『奚以之九万里而图南为』。」武按：俞说非也。盖上句乃将然之谋，记者之所记也；此句则已然之迹，故二虫得据而笑之。如加「图」字，则亦为将然之谋，二虫又何从知而据之以为笑乎？文选注必涉上句而误也。九万里者，高也，非言其远。【发微】笑之者，老子所谓「下士闻道则大笑之，不笑不足以为道也」。决起，决然而起，起之易也。枪，汉书路温书传「见狱吏则头枪地」颜注云：「枪，抵也。」从木作枪者，言如枪之刺，见其飞势之疾也。各本有作抢者，妄人所改，不可从。……「时则不至」，谓不至一时，倒文也。或解「不至」为不至于榆枋者，误。控，投也。不时而投于地，时之暂也。起易、飞疾、时暂，正与「水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息」之文对照。盖浅学速成之徒如此，故鸠曰学鸠，用一「学」字微露其意。读庄子如此等处，皆未可轻易放过也．
【二】【注】所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也．【疏】适，往也．莽苍，郊野之色，遥望之不甚分明也．果然，饱貌也．往于郊野，来去三食，路既非遥，腹犹充饱．百里之行，路程稍远，舂捣粮食，为一宿之借．适于千里之途，路既迢遥，聚积三月之粮，方充往来之食．故郭注云，所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚者也．【释文】《莽》莫浪反，或莫郎反．《苍》七荡反，或如字．司马云：莽苍，近郊之色也．李云：近野也．支遁云：冢闲也．崔云：草野之色．《三湌》七丹反．《果然》徐如字，又苦火反．众家皆云：饱貌．《舂》束容反．《粮》音良．【新传】适远者聚粮多，适近者，聚粮少，此自然之理也。故鲲鹏之大则飞必九万，蜩鷽之小则飞不过榆枋，亦自然之理也。但能明其至理，而不以大小多少为累，则亦自足也。【口义】莽苍者，一望之地，莽苍然不见。我欲适之，一往一来，不过三饭，而腹犹果然。果，实也，实未尽消也，言其近也。将为百里之往，则必隔宿舂捣粮米而去，非可三飱而已。为千里之行，则须三月聚粮矣。此三句以人之行有远有近，则所食亦有多有少，亦如人见有小大，则所志趣亦有远近，又为鹏与蜩、鸠之喻也。【集释】三飡，犹言竟日。【补正】果，说文：「木实也。」张晏曰：「有核曰果。」按果状多圆凸。腹饱则隆起，犹如果之状然。按：上引三事系插喻，以喻榆枋之枪，不至一时，南冥之去，息以六月，以伏下「大年」「小年」句。【发微】湌同餐，一抟食为一湌，三湌而告饱，故一湌实一饭也。
【三】【注】二虫，谓鹏蜩也．对大于小，所以均异趣也．夫趣之所以异，岂知异而异哉？皆不知所以然而自然耳．自然耳，不为也．此逍遥之大意．【疏】郭注云，二虫，鹏蜩也；对大于小，所以均异趣也．且大鹏抟风九万，小鸟决起榆枋，虽复远近不同，适性均也．咸不知道里之远近，各取足而自胜，天机自张，不知所以．既无意于高卑，岂有情于优劣！逍遥之致，其在兹乎！而呼鹏为虫者，大戴礼云：东方鳞虫三百六十，应龙为其长；南方羽虫三百六十，凤皇为其长；西方毛虫三百六十，麒麟为其长；北方甲虫三百六十，灵龟为其长；中央躶虫三百六十，圣人为其长．通而为语，故名鹏为虫也．【口义】二虫者，蜩、鸠也。言彼何足以知此。故曰又何知。【集释】俞樾曰：二虫即承上文蜩、鸠之笑而言，谓蜩、鸠至小，不足以知鹏之大也．郭注云二虫谓鹏、蜩也．失之．【集解】借人为二虫设喻。【补正】此系借二虫为下「知效一官」等人及宋、列设喻，盖同一不能逍遥也。文谓蜩、鸠二虫以一时笑鹏之六月，以数仞笑鹏之九万里，此由己小不知彼大，故下言「小知不及大知」也。【发微】之二虫，此二虫也，指蜩与学鸠言。「又何知」，言其不足以知此也。郭象注云云，此以齐物论义作释，非本篇之旨。本篇赞大而斥小。下文曰：「小知不及大知，小年不及大年。」又曰：「此小大之辨也。」其意明甚。安得谓以均异趣而无胜负于其间也。郭子玄之说，实足贻学者之惑，故特着而辩之。
小知不及大知，小年不及大年【一】．奚以知其然也【二】？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也【三】．楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋．【四】而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎【五】！
【一】【注】物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉！自此已下至于列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也．然后统以无待之人，遗彼忘我，冥此羣异，异方同得而我无功名．是故统小大者，无小无大者也；苟有乎小大，则虽大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为累物耳．齐死生者，无死无生者也；苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳．故游于无小无大者，无穷者也；冥乎不死不生者，无极者也．若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也．【疏】夫物受气不同，禀分各异，智则有明有暗，年则或短或长，故举朝菌冥灵、宰官荣子，皆如年知，岂企尚之所及哉！故知物性不同，不可强相希效也．【释文】《小知》音智，本亦作智．下大知并注同．下年知放此．【诂】小大虽异，各适其性，其为逍遥一也。于此却又分别大小者，良以世人小者多，大者少，小者易造，大者难穷。彼祇知小者之能适其适，不信大者之有大适也。大人境界，非小人所能知，故又以大小不相及明之，正为惠子一辈说法。【集解】上语明显，设喻骈列，以掩其迹。【补正】知，承上「又何知」之知字，应如字读，音智非。玉篇：「知，识也，觉也。」谓心与境遇而觉识也。智之度，较知为深。礼记「礼用知（音智）者之谋」句，疏云：「智，谓谋计，晓达前事。」荀子正名云：「知有所合谓之智。」白虎通情性节云：「独见前闻，不惑于事，见微知着也。」合上三说言之，谓就其所知者，加以思索谋计，而能晓达前事，见微知着，于事机有合者，方谓之智。夫庄子之道，一则曰「离形去知」，再则曰「同乎无知，其德不离」，观此，则知尚应去，何况劳精敝神之智乎？下文「朝菌不知晦朔」二句，即释小知也。齐物论云「小知闲闲」，亦同此义。又云「闲闲」，及「知止其所不知，至矣」，与王倪之四不知，则释大知也。以此知音智之不当也。【发微】言「知」而忽及年，曼衍而无极，此其所以为「卮言」也。然年为宾而知为主，故下文「不知晦朔」、「不知春秋」，仍要归于知。
【二】【疏】奚，何也．然，如此也．此何以知年知不相及若此之县耶？假设其问以生后答．
【三】【疏】此答前问也．朝菌者，谓天时滞雨，于粪堆之上热蒸而生，阴湿则生，见日便死，亦谓之大芝，生于朝而死于暮，故曰朝菌．月终谓之晦，月旦谓之朔；假令逢阴，数日便萎，终不涉三旬，故不知晦朔也．蟪蛄，夏蝉也．生于麦梗，亦谓之麦节，夏生秋死，故不知春秋也．菌则朝生暮死，蝉则夏长秋殂，斯言龄命短促，故谓之小年也．【释文】《朝菌》徐其陨反．司马云：大芝也．天阴生粪上，见日则死，一名日及，故不知月之终始也．崔云：粪上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦．支遁云：一名舜英，朝生暮落．潘尼云：木槿也．简文云：歘生之芝也．歘，音况物反．《晦朔》晦，冥也．朔，旦也．《惠》本亦作蟪，同．《蛄》音姑．司马云：惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死．崔云：蛁蟧也．或曰山蝉．秋鸣者不及春，春鸣者不及秋．广雅云：蟪蛄，蛁蟧也．案即楚辞所云寒螀者也．蝭，音提．蟧，音劳，又音辽．蛁，音雕．螀，音将．卢文弨曰：案菌，芝类，故字从艹．支遁潘尼以木槿当之，说殊误．（晦朔）此以一日之蚤莫言，不若以一月之终始言．盖朝生者不及暮，然固知朝矣；暮生者不及朝，然固知暮矣．故晦朔不当从日为解．（惠）今本作蟪，系说文新附字．【集释】案慧琳一切经音义八十四集古今佛道论衡卷三引司马云：朝菌，大芝也，江东呼为土菌，一曰道厨．又御览九百九十八引司马云：朝菌，大芝也，天阴时生粪上，见阳则萎，故不知月之始终．与释文所引小异．又案王引之曰：案淮南道应篇引此，朝菌作朝秀．(今本淮南作朝菌，乃后人据庄子改之．文选辩命论注及太平御览虫豸部六引淮南并作朝秀，今据改．)高注曰：朝秀，朝生暮死之虫也，生水上，状似蚕蛾，一名孳母．据此，则朝秀与蟪蛄，皆虫名也．朝菌朝秀，语之转耳，非谓芝菌，亦非谓木槿也．上文云之二虫又何知，谓蜩与学鸠；此云不知晦朔，亦必谓朝菌之虫．虫者微有知之物，故以知不知言之；若草木无知之物，何须言不知乎？今案王说是也．广雅正作朝蜏，以其为虫，故字从虫耳．又案御览九百四十九引司马云：惠蛄，亦名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死，故不知岁有春秋也．与释文所引小异．【集解】列子汤问篇：「朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。」晦谓夜。释文：「朔，旦也。」【补正】不知晦朔与春秋，不仅小年，亦小知也，意系双承。
【四】【疏】冥灵大椿，并木名也，以叶生为春，以叶落为秋．冥灵生于楚之南，以二千岁为一年也．而言上古者，伏牺时也．大椿之木长于上古，以三万二千岁为一年也．冥灵五百岁而花生，大椿八千岁而叶落，并以春秋赊永，故谓之大年也．【释文】《冥》本或作榠，同．《灵》李颐云：冥灵，木名也，江南生，以叶生为春，叶落为秋．此木以二千岁为一年．《大椿》丑伦反．司马云：木，一名橓，橓，木槿也．崔音?华，同．李云：生江南．一云生北户南．此木三万二千岁为一年．卢文弨曰：案说文云：以五百岁为春，以五百岁为秋．言春秋则包乎冬夏矣，则当云以千岁为一年．下大椿亦当云此木万六千岁为一年，不当云三万二千岁．【集释】案齐民要术灵作泠，引司马云：木生江南，千岁为一年．释文漏引．又案齐民要术引司马云：木槿也，以万六千岁为一年．一名蕣椿．与释文所引小异．【集解】「楚之南」下，全引列子汤问篇。「楚」，彼作「荆」。【补正】陈碧虚阙误此下有「此大年也」，言见成玄英本。于法应有，以与上「小年」句为对文也。【发微】冥灵，冥海灵龟也。椿，禹贡“杶干栝柏”之杶，特曰大者，言其非常杶也。
【五】【注】夫年知不相及若此之悬也，比于众人之所悲，亦可悲矣．而众人未尝悲此者，以其性各有极也．苟知其极，则毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未尝以大欲小，而必以小羡大，故举小大之殊各有定分，非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣．夫悲生于累，累绝则悲去，悲去而性命不安者，未之有也．【疏】彭祖者，姓籛，名铿，帝颛顼之玄孙也．善养性，能调鼎，进雉羹于尧，尧封于彭城，其道可祖，故谓之彭祖．历夏经殷至周，年八百岁矣．特，独也．以其年长寿，所以声名独闻于世．而世人比匹彭祖，深可悲伤；而不悲者，为彭祖禀性遐寿，非我气类，置之言外，不敢嗟伤．故知生也有涯，岂唯彭祖去己一毫不可企及，于是均椿菌，混彭殇，各止其分而性命安矣．【释文】《彭祖》李云：名铿．尧臣，封于彭城．历虞夏至商，年七百岁，故以久寿见闻．世本云：姓籛，名铿，在商为守藏史，在周为柱下史，年八百岁．籛，音翦．一云：即老子也．崔云：尧臣，仕殷世，其人甫寿七百年．王逸注楚辞天问云：彭铿即彭祖，事帝尧．彭祖至七百岁，犹曰悔不寿，恨枕高而唾远云．帝喾之玄孙．《特闻》如字．崔本作待问．卢文弨曰：玉篇：籛，子践切，姓也，与此正合．是古读皆然，或据广韵改作音笺，非是．【新传】天下之人物，小知不及大知，小年不及大年，故朝菌不如蟪蛄，冥灵不如大椿，殇子不如彭祖，明矣。然由其无小无大，不生不死之理而观之，则均为有形之累焉。有不及不如于其间乎？非天下之达观者孰能与于此。【口义】此亦寓言，不必求其实。言冥灵之生一千年，方当一岁，大椿之生一万六千年，方当一岁，彭祖仅年八百，至今乃以高寿特闻于世，众人皆欲慕之而不及，亦是见小而不知大也。久，寿也；匹，慕而求似之也。【集释】案神仙传曰：彭祖讳铿，帝颛顼之玄孙，至殷末年，七百六十七岁而不衰老，遂往流沙之西，非寿终也．今案史记楚世家，颛顼生称，称生卷章，卷章生重黎．重黎为帝喾所杀，以其弟吴回后重黎为火正．吴回生陆终，陆终生彭祖．以世系推之，彭祖乃颛顼玄孙陆终之子，礼所谓来孙也．成疏缘神仙传作颛顼之玄孙，误．释文引王逸楚辞章句，以为帝喾之玄孙，亦非．(帝喾为颛顼之侄，名夋．彭祖乃颛顼子称之玄孙，帝喾之侄玄孙也．)
【集解】言寿者必举彭祖为比。此段从「小年」句演出。【补正】按：菌、蛄与冥、椿，众人与彭祖，皆小年不及大年。自「朝菌」至此，证实「小知大知，小年大年」二句。「不亦悲乎」句，特就众人之情说，非庄子重视彭祖之寿而为众人悲也。观刻意篇所言可知。其言曰：「此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。」继曰：「不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。」盖本篇之旨，在无为而凝神。如彭祖之道引，非无为也；养形，非凝神也；特以久闻，非澹然无极也。与庄子之道异，非庄子所取也。读者于此等处如不认清，则于本书必多隔膜。【发微】彭祖，姓钱名铿，见世本与刘向列女传。列子力命篇云：“彭祖智不出尧、舜之上，而年八百。”而本书大宗师篇则曰：“彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”是其生于舜时，至春秋尚存，历夏商周三代，殆千数百岁矣。疑出语增，未可执以为实。……悲者，悲其知有小年而不知大年也。
汤之问棘也是已【一】．穷发之北，有冥海者，天池也．有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲【二】．有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也【三】．斥鴳笑之曰：「彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也．而彼且奚适也？」此小大之辩也【四】．
【一】【注】汤之问棘，亦云物各有极，任之则条畅，故庄子以所问为是也．【疏】汤，是帝喾之后，契之苗裔，姓子，名履，字天乙．母氏扶都，见白气贯月，感而生汤．丰下兑上，身长九尺．仕夏为诸侯，有圣德，诸侯归之．遭桀无道，囚于夏台．后得免，乃与诸侯同盟于景亳之地，会桀于昆吾之墟，大战于鸣条之野，桀奔于南巢．汤既克桀，让天下于务光，务光不受．汤即位，乃都于亳，后改为商，殷开基之主也．棘者，汤时贤人，亦云汤之博士．列子谓之夏革，革棘声类，盖字之误也．而棘既是贤人，汤师事之，故汤问于棘，询其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之．殷汤请益，深有玄趣，庄子许其所问，故云是已．【释文】《棘》李云：汤时贤人．又云是棘子．崔云：齐谐之徒识冥灵大椿者名也．简文云：一曰：汤，广大也，棘，狭小也．俞樾曰：李云汤时贤人，是．简文云汤大也，棘狭小也，以汤棘为寓名，殆未读列子者．(此篇全本列子，上文所说鲲鹏及冥灵大椿，皆汤问篇文．) 【集释】案列子汤问篇殷汤问夏革，张注：夏革即夏棘，字子棘，汤时贤大夫．革棘古同声通用．论语棘子成，汉书古今人表作革子成．诗匪棘其欲，礼坊记引作匪革其犹．汉书煮枣侯革朱，史记索隐革音棘．皆其证．【补正】按：此段辞意，与前文复。所以引之者，以前语近怪，且出齐谐，恐人疑其不典，故引汤、棘问答以实之。且前后详略各异，足以互明。如前言北冥，谓为北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此则以「穷发」「天池」句明之。前言鲲之大，此则言其广与修。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也。此则以「云气」二字释之。腾跃而上，明枪之势也；数仞而下，明枪之高也。「飞之至也」句，则所以笑之意较前益明矣。非此，则前语未了，前意未申，且不足征，故复而非复也，夫岂漫尔引之乎！【发微】此寓言篇之所谓重言也。重言者，引古先之说以为重，以见己说之未始无所根也。
【二】【疏】修，长也．地以草为毛发，北方寒冱之地，草木不生，故名穷发，所谓不毛之地．鲲鱼广阔数千，未有知其长者，明其大也．然冥海鲲鹏，前文已出，如今重显者，正言前引齐谐，足为典实，今牵列子，再证非虚，郑重殷勤以成其义者也．【释文】《穷发》李云：发，犹毛也．司马云：北极之下无毛之地也．崔云：北方无毛地也．案毛，草也．地理书云：山以草木为发。《其广》古旷反．《数千》色主反．下同．【集释】案穷发之北，列子作穷发北之北．北史蠕蠕传：蠕蠕者，匈奴之裔，根本莫寻，翦之穷发之野，逐之无人之乡．穷发，言极荒远之地也．【发微】穷发，犹言不毛，谓荒漠之北也。上言“南冥者，天池也”，此“穷发之北有冥海”，而亦曰天池者，明南北皆假像，非果为异地也。
【三】【疏】鹏背弘巨，状若嵩华；旋风曲戾，犹如羊角．既而凌摩苍昊，遏绝云霄，鼓怒放畅，图度南海．故御寇汤问篇云“世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之”是也．【释文】《羊角》司马云：风曲上行若羊角．《而上》时掌反．下同．【口义】扶摇，风势也。羊角，亦风之屈曲势也。抟，飞翔也。绝云气者，言九万里之上更无云气。人言泰山绝顶，云皆在山下，雷鸣如婴儿声然，今人亦言云只在半天，是也。图南，且谋适南冥也。言谋为南徙之计，而后往南海也。【集解】汤问篇：「终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。」按：列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」，皆列子所无，而其文若相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓「洸洋自恣以适己」者，此类是也。引汤问再证。【补正】淮南原道训高注：「扶，攀也。摇，动也。扶摇，直如羊角转曲萦行而上也。」史记天官书注，索隐曰：「绝，度也。」荀子劝学篇注：「绝，过也。」谓鹏度过云气，至背负青天，然后抟风而飞也。云气，即上文野马等气也。此句与下文「乘云气」不同，说见下。
【四】【注】各以得性为至，自尽为极也．向言二虫殊翼，故所至不同，或?翔天池，或毕志榆枋，直各称体而足，不知所以然也．今言小大之辩，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以异，故再出之．【疏】且，将也，亦语助也．斥，小泽也．鴳，雀也．八尺曰仞．翱翔，犹嬉戏也．而鴳雀小鸟，纵任斥泽之中，腾举踊跃，自得蓬蒿之内，故能嗤九万之远适，欣数仞之近飞．斯盖辩小大之性殊，论各足之不二也．【释文】《且适》如字，旧子余反．下同．《斥》如字．司马云：小泽也．本亦作尺，崔本同．简文云：作尺非．《鴳》于谏反．字亦作鷃．司马云：鴳，鴳雀也．腾跃》由若反．《翶翔》五刀反．《蓬蒿》好刀反．【新传】鲲鹏之图南，斥鴳笑之；斥鴳之腾跃，自以为足矣，此小大之不同也，故曰此小大之辩也。然鲲鹏、斥鴳各有其体，所以不逍遥耳。夫逍遥者，岂复离乎本体哉。但能各冥其极，均为逍遥。累乎其体，则均为困苦，故逍遥之与困苦，特在其了与不了之间尔。【诂】小大更相笑，然以大笑小，则失其大矣。二虫不笑鹏，不足以为鹏；而鹏不笑二虫者，其胸中不见有二虫也。【集释】案斥鴳，释文引崔本作尺鴳，是也．说文：鴳，鴳雇也．(犍为舍人、李巡、孙炎尔雅注皆云：鳸，一名鴳，鴳雀也，郭注同．)斥尺古字通．文选曹植七启注：鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也，正释尺字之义．淮南高注：斥泽之鷃，为飞不出顷亩，喻弱也．文选宋玉对楚王问尺泽之鲵注：尺泽，言小也．夏侯湛抵疑尺鷃不能陵桑榆，字正作尺．一切经音义尺鷃下云：鷃长惟尺，即以尺名．释文引简文云作尺非，失之．【集解】司马云：「斥，小泽。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文选七启注：「鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。」案：雀飞何止一尺？下文明言「数仞」矣。又借斥鴳之笑，为惠施写照。【补正】集韵：「蒿，好平声。」说文：「菣（去刃切）也。」礼月令注：「蒿亦蓬萧之属。」尔雅释草：「蘩之丑，秋为蒿。」陆佃疏：「蒿，草之高者。」按：斥鴳之笑，以小笑大；荣子之笑，以大笑小。前后映像，在有意无意之间。辩同辨，集韵：「皮苋切」。说文：「判也」。广韵：「别也。」按：此句为通篇关键。鹏之与蜩、鷽，宋、列之与藐姑射，皆小大之辨也，而庄子所明者在大。盖道之大者。至人、神人、圣人也。藐姑射，则至人、神人之实证也。故「藐姑射」一段为本篇之主文，藐姑射神人则为本篇之主人。生物之鹏，无生物之冥灵大椿，人之彭祖、宋、列之属，皆藐姑射之陪衬也；蜩、鷽也，菌、蟪也，藐姑射之反衬也。后段惠、庄之辩论，则「大」字之余波，且借以明无用之旨者也。如此读本篇，则前后脉络气势。皆成一串。郭象于此句，乃谓「或翱翔天池，或毕志榆枋，各称体而足」。绎其所言，是无分乎大小也，夫岂本篇之旨乎？【发微】上蜩与学鸠曰“时则不至，而控于地而已矣”，拟自弃者之言也。“翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也”，拟自暴者之言也。自弃与自暴虽不同，要其为小知则一也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣【一】．而宋荣子犹然笑之【二】．且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮【三】，定乎内外之分【四】，辩乎荣辱之境【五】，斯已矣【六】．彼其于世未数数然也【七】．虽然，犹有未树也【八】．
【一】【注】亦犹鸟之自得于一方也．【疏】故是仍前之语，夫是生后之词．国是五等之邦，乡是万二千五百家也．自有智数功效，堪莅一官；自有名誉着闻，比周乡党；自有道德弘博，可使南面，征成邦国，安育黎元．此三者，禀分不同，优劣斯异，其于各足，未始不齐，视己所能，亦犹鸟之自得于一方．【释文】《知效》音智．下户教反．《行》下孟反．《比》毗至反，徐扶至反．李云：合也．《而征》如字．司马云：信也．崔、支云：成也．【口义】知效一官，言其智能可以办一职之事也；行比一乡，言其德行可以比合一乡而使人归向也；德见知于一君，是为遇合而可以号召于一国，言主一国之事也。此三等人各以其所能为自足，其自视亦如斥鴳之类。【集释】案而征一国，释文及郭注无训，成疏读而为转语，非也．而字当读为能，能而古声近通用也．官、乡、君、国相对，知、仁、德、能亦相对，则而字非转语词明矣．淮南原道篇而以少正多，高注：而，能也．吕览去私、不屈诸篇注皆曰：而，能也．墨子尚同篇：故古者圣王唯而审以尚同以为正长．又曰：天下所以治者何也？唯而以尚同一义为政故也．非命篇：不而矫其耳目之欲．楚辞九章：世孰云而知之？齐策：子孰而与我赴诸侯乎？而并与能同．尧典柔远能迩，汉督邮班碑作而迩．皋陶谟能哲而惠，卫尉衡方碑作能悊能惠，史记夏本记作能智能惠．礼运正义曰：刘向说苑能字皆作而．是其例．【集解】此谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。【补正】此段与「宋荣子」「列子」二段，均为至人无己、神人无功、圣人无名之反衬。此段隐示世人之数数于功与名。若就世情言之，知能效官，行能比乡，德能合君征国，自高于常人一等，然就道言之，未免于世之功名数数然也。如是，则足以累心而损道，尚何逍遥之有乎？以视荣子之不数数然者，则非所及矣。注中郭说，未免穿凿。官，职位也，与乡、国对，君则国之君也。而，应如字读。「德」字统君与国言，中以「而」字连属成句。就狭义言，德合于一君；就广义言，德见信于一国也。且本篇所重，在道与德，而不在能。又知效一官，即含能义，无庸读而为能，添此蛇足也。此段由知而行而德，由官而乡而君而国，亦小大之辨也。【发微】由知而行而德，由一官而一乡一君一国，其中亦自有小大，然要之皆徇名而务外。故宋荣子犹笑之。
【二】【注】未能齐，故有笑．【疏】子者，有德之称，姓荣氏，宋人也．然如是．荣子虽能忘有，未能遣无，故笑．宰官之徒，滞于爵禄，虚淡之人，犹怀嗤笑，见如是所以不齐．前既以小笑大，示大者不夸；今则以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之闻也．【释文】《宋荣子》司马、李云：宋国人也．崔云：贤者也．《犹然笑之》崔、李云：犹，笑貌．案谓犹以为笑．【新传】道之于物，无所复分，人之由道，宜各自足，故一官一乡一君一国之殊，能忘小大之分而自适，亦足以免其累也。宋荣子岂可笑乎？然荣子之笑之者，笑其有所分别也。【补正】韩非子显学篇：「宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。」王先慎曰：「宋荣，即宋钘。」天下篇：「宋钘、尹文闻其风而悦之。」释文：「钘音形。郭音坚。」按：又即孟子之宋牼。牼将说罢秦、楚之兵，与荣子设不斗争同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼辈效官比乡，合君征国，于世数数然也。【发微】韩非子显学篇：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。”与天下篇言“宋钘见侮不辱，救民之鬬，禁攻寝兵，救世之战”，其说正合，故知是一人也。
【三】【注】审自得也．【疏】举，皆也．劝，励勉也．沮，怨丧也．荣子率性怀道，謷然超俗，假令世皆誉赞，亦不增其劝奬，率土非毁，亦不加其沮丧，审自得也．【释文】《誉之》音余．《加沮》慈吕反，败也．【补正】按：齐语「且有后命」注：「且，犹复也。」此文「且」字，言荣子不仅不效上举诸人汲汲于世之功名，且复世誉之不劝，世非之不沮，实高于上举诸人一等。此亦小大之辨也。
【四】【注】内我而外物．【疏】荣子知内既非我，外亦非物，内外双遣，物我两忘，故于内外之分定而不忒也．
【五】【注】荣己而辱人．【疏】忘劝沮于非誉，混穷通于荣辱，故能返照明乎心智，玄鉴辩于物境，不复内我而外物，荣己而辱人也．【释文】《之竟》居领反．【集释】案释文作竟，古竟境字通．【补正】心，内也。誉与非，外也。内心有主，而不为外所动，即所谓「定乎内外之分」也。不以誉为荣而加劝，不以非为辱而加沮，即所谓「辨乎荣辱之境」也。郭注非是。
【六】【注】亦不能复过此．【疏】斯，此也．已，止也，宋荣子智德止尽于斯也．【口义】宋荣子之为人，虽举世毁之誉之而不加劝沮，言不以为意也。视彼一乡一国之士，但见可笑。然宋荣子所以能此者，何也？盖知本心为内，凡物为外，故曰定内外之分。在外者则有荣辱，在内者则无荣辱，知有内外之分，则能辨荣辱皆外境矣。【补正】注非。言荣子仅定内外，辨荣辱，如斯而止矣。意注射下句。
【七】【注】足于身，故闲于世也．【疏】数数，犹汲汲也．宋荣子率性虚淡，任理直前，未尝运智推求，役心为道，栖身物外，故不汲汲然者也．【释文】《数数》音朔．下同．徐所禄反．一音桑缕反．司马云：犹汲汲也．崔云：迫促意也．简文所喻反，谓计数．【集解】言不数数见如此者也。【补正】按：言荣子于世未尝汲汲也。世之所重者，惟功与名。荣子之于世未数数然者，即不汲汲以求世之功与名也。然如列子，则并功与名之心而无之，又高荣子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真训：「是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定于死生之境，而通于荣辱之理。（中略）视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？」足证本义。分分，犹数数也。
【八】【注】唯能自是耳，未能无所不可也．【疏】树，立也．荣子舍有证无，溺在偏滞，故于无待之心，未立逍遥之趣，智尚亏也．【释文】《未树》司马云：树，立也，未立至德也．【新传】举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，此淮南所谓自信不为讪誉迁也。夫自信者重内而轻外，自荣而忘辱，不失本心，而泛然逍遥矣。故曰定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣，斯已矣！尽性之言也。尽性则人道毕而未至命，故曰有未树。【口义】虽然宋荣子之能固如此，亦未有大树立作家处。【集解】案：言宋荣子不足慕。【补正】荣子不以世之誉与非而劝沮，较之比乡、合君、征国者，能自树立矣。然定内外，辨荣辱，是尚有物我荣辱之见存，犹未能脱然无累，卓然自树也。且定内外之分，未能无己也；辨荣辱之境，未能无功与名也。未能无己、无功与名，心亦何能逍遥乎？【发微】自立者，自得也。鴳之笑鹏，以小笑大。宋荣子之笑“知效一官”数者，则一大笑小，似有间矣，顾曰“斯已矣”，犹是自足之见，斯其所得亦浅哉，故断之曰“犹有未树”。
夫列子御风而行，泠然善也【一】，旬有五日而后反【二】．彼于致福者，未数数然也【三】．此虽免乎行，犹有所待者也【四】．
【一】【注】泠然，轻妙之貌．【疏】姓列，名御寇，郑人也．与郑繻公同时，师于壶丘子林，著书八卷．得风仙之道，乘风游行，泠然轻举，所以称善也．【释文】《列子》李云：郑人，名御寇，得风仙，乘风而行，与郑穆公同时．《泠》音零．【集释】案初学记、太平御览九引司马云：列子，郑人列御寇也．泠然，凉貌也．文选江文通杂体诗注引同．释文阙．【集解】案列子黄帝篇：「列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。」下又云：「随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？」【补正】田子方篇：「列御寇为伯昏无人射。」德充符篇：「子产师伯昏无人。」应帝王篇「列子归，以告壶子」，列子黄帝篇作「壶邱子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」吕览下贤篇：「子产往见壶丘子林。」以此知列子与子产同时。而刘向云「列子与郑缪公同时」，成氏之说当本此。让王篇言郑子阳遗列子粟，并见吕览、列子、淮南等书。考左传鲁襄二年，言子罕当国，子驷（即子阳）为政。时郑为成公之十四年，去缪公之卒，已三十四年矣。如刘向所说，则其时列子之年在四十上下。今假定为年四十，越五年，为郑简公元年，郑侵蔡，获蔡司马。郑人皆喜，惟子产不顺，云云。子国怒之曰：「尔何知？童子言焉，将为戮矣。」以此知子阳遗粟时，子产尚在童年也。简公十二年，子产始为卿。二十三年，子皮授子产政。定公八年，子产卒，去子驷为政时已四十九年，此时列子年且九十矣。是年为鲁昭公二十年，孔子年约五十二。天运篇言孔子行年五十有一，南之沛见老聃。是此时老子尚未出函谷关也。达生篇、吕览审己篇，均言列子问道于关尹，此事必在关尹函谷问道之后。盖列子未及老子之门，间接问之于关尹也。此时列子之年且踰百岁矣。其卒于何时，书阙有间，无从稽考。然彼能乘风者，自不可以恒人之寿例之也。此喻列子超然世外，无功无名，故能泠然善也。然其游犹有所待，亦仅泠然善而已，尚未能逍遥也。【发微】列子，名御寇，书中屡称之，不独杂篇有列御寇篇也。汉书艺文志道家有列子八篇。今列子之书，多后人附益，盖非其旧。其黄帝篇曰：列子师老商氏，友伯高子；进二子之道，乘风而归．尹生闻之，从列子请蕲其术（中有节文）。列子曰：“自吾之事夫子，友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑．七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐．九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友：内外进矣．而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也．心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？”其写乘风之状，与所以致之之功，为文甚美，为义甚密。然疑即因庄子文，从而敷衍增饰之者。实则御风特守气之譬喻耳。观外篇达生子列子问关尹“至人”之言可以见也。
【二】【注】苟有待焉，则虽御风而行，不能以一时而周也．【疏】旬，十日也．既得风仙，游行天下，每经一十五日，回反归家，未能无所不乘，故不可一时周也．
【三】【注】自然御风行耳，非数数然求之也．【疏】致，得也．彼列御寇得于风仙之福者，盖由炎凉无心，虚怀任运，非关役情取舍，汲汲求之．欲明为道之要，要在忘心，若运役智虑，去之远矣．【口义】若列子者以身御风而行虚空之间，半月而后反，其御风之时，冷然而善，此形容其飘飘之貌也。冷然，飘然也；善，美也。彼既能乘风而行，又视修身以求福汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未数数者，言其未肯似他如此数数也。【诂】旧谓致福未数数然者，言未尝汲汲然修德以致福也。夫鲲之海运、鹏之培风、列子之御风，皆不期然而然者，福之为也，非有所修以至之也。【集释】家世父曰：未数数然也，犹戴记之云天下一人而已．致福，谓备致自然之休．御风而行，犹待天机之动焉．郭象云，自然御风行，非数数然求之，误．【集解】案：言得此福者，亦不数数见也。【补正】按：此喻列子尚不能如至人之无己。盖福者，一己免乎行，御风泠然而善之福也。列子犹待风而行，是未能舍己之福，即未能无己也，特不汲汲求此福而已。「风」为篇中着意之字。盖效、比、合、征，及荣子等辈，尘累浊重，不能乘风也。鹏能乘风矣，然必待扶摇之飙风，而后能绝云负天；必待九万里之厚风，而后将图南。夫飙则非风之正，厚则非泠然之轻妙也。列子能乘轻妙之风矣，然不能无所待也，不能乘天地之正，御六气之辩也。观此，知已上各文，无一不从反面为下文蓄势。【发微】福，犹善也。致福，即指上定内外之分、辨荣辱之竟。
【四】【注】非风则不得行，斯必有待也，唯无所不乘者无待耳．【疏】乘风轻举，虽免步行，非风不进，犹有须待．自宰官已下及宋荣御寇，历举智德优劣不同，既未洞忘，咸归有待．唯当顺万物之性，游变化之涂，而能无所不成者，方尽逍遥之妙致者也．【新传】鲲之化为鹏也，凭野马、尘埃而举，列子之为至人也，御风而后行，此皆有所待也。有所待，则其于逍遥也，未尽乎其妙。【口义】人之行也在地，列子之行也御风，此虽免乎行矣，而非风则不可，故曰犹有所待。【集解】虽免步行，犹必待风。列子亦不足慕。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉【一】！故曰，至人无己【二】，神人无功【三】，圣人无名【四】．
【一】【注】天地者，万物之总名也．天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也．故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也．不为而自能，所以为正也．故乘天地之正者，即是顺万物之性也；御六气之辩者，即是游变化之涂也；如斯以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遥也．苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣．故有待无待，吾所不能齐也；至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也．夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎！【疏】天地者，万物之总名．万物者，自然之别称．六气者，李颐云：平旦朝霞，日午正阳，日入飞泉，夜半沆瀣，并天地二气为六气也．又杜预云：六气者，阴阳风雨晦明也．又支道林云：六气，天地四时也．辩者，变也．恶乎，犹于何也．言无待圣人，虚怀体道，故能乘两仪之正理，顺万物之自然，御六气以逍遥，混羣灵以变化．苟无物而不顺，亦何往而不通哉！明彻于无穷，将于何而有待者也！【释文】《六气》司马云：阴阳风雨晦明也．李云：平旦为朝霞，日中为正阳，日入为飞泉，夜半为沆瀣，天玄地黄为六气．王逸注楚辞云：陵阳子明经言，春食朝霞，朝霞者，日欲出时黄气也．秋食沦阴，沦阴者，日没已后赤黄气也．冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半气也．夏食正阳，正阳者，南方日中气也．并天玄地黄之气，是为六气．沆，音户党反．瀣，音下界反．支云：天地四时之气．《之辩》如字．变也．崔本作和．《恶乎》音乌．【新传】能乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，此圣人之所能也。夫圣人尽道之无，入神之妙，与物不忤，惟顺所适，其所往则不疾而速，其所来则不行而至，圆通周流，无所滞碍，了然逍遥，而岂有所待，故曰彼且恶乎待哉！此庄子之所谓逍遥，佛氏之所谓身徧法界，自非圣智之所达，孰可与于此矣！【诂】天地之道，尽在六气。六气之辨甚微，当其时则谓之正。乘正以御，犹干之“时乘六龙以御天”也，无往不顺，故游无穷而亦无待也。【集释】案释文引诸家训六气，各有不同．司马以阴阳风雨晦明为六气，其说最古．李氏以平旦日中日入夜半并天玄地黄为六气，颇近牵强．王逸支遁以天地四时为六气．夫天地之气，大莫与京，四时皆承天地之气以为气，似不得以四时与天地并列为六．王应麟云：六气，少阴君火，太阴湿土，少阳相火，阳明燥金，太阳寒水，厥阴风木，而火独有二．天以六为节，故气以六朞为一备．左传述医和之言，天有六气，(注云：阴阳风雨晦明也．)降生五味．即素问五六之数．(全祖望云：天五地六，见于大易，天六地五，见于国语．故汉志云，五六天地之中合．然左氏之说，又与素问不同．)沉括笔谈：六气，方家以配六神，所谓青龙者，东方厥阴之气也；其它取象皆如是．唯北方有二：曰玄武，太阳寒水之气也；曰螣蛇，少阳相火之气也，其在人为肾，肾有二：左太阳寒水，右少阳相火，此坎离之交也．中央太阴土为句陈，配脾也．六气之说，聚讼棼如，莫衷一是．愚谓有二说焉：一，洪范雨旸燠寒风时为六气也．雨，木也；旸，金也；燠，火也；寒，水也；风，土也；是为五气．五气得时，是为五行之和气，合之则为六气．气有和有乖，乖则变也，变则宜有以御之，故曰御六气之变．一，六气即六情也．汉书翼奉传奉又引师说六情云：北方之情，好也，好行贪狼，申子主之；东方之情，怒也，怒行阴(饿)[贼](七)，亥卯主之；南方之情，恶也，恶行廉贞，寅午主之；西方之情，喜也，喜行宽大，己酉主之；上方之情，乐也，乐行奸邪，辰未主之；下方之情，哀也，哀行公正，戌丑主之．此二说似亦可备参证．辩与正对文，辩读为变．广雅：辩，变也．易坤文言由辩之不早辩也，荀本作变．辩变古通用．崔训和，失之．【集解】无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。【补正】郭说是也。管子戒第二十六：「是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变。」可证古辩、变通。此二句言乘天地阴阳之正，御阴阳六种之变气也。正者，未变者也。顺之而游，故曰乘。及变而为六气，则因势而动，随感而应，如御马之有控、罄、纵、送然，故曰御。此二句在本篇最为精要。下「藐姑射」一节，即设喻证明此义者也。素问阴阳应象大论云：「阴阳者，天地之道也。」天元纪大论云：「阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。」至真要大论云：「帝曰：『善！愿闻阴阳之三也何谓？』岐伯曰：『气有多少异用也。』」王冰注：「太阴为正阴，太阳为正阳；次少者为少阴，次少者为少阳；又次为阳明，又次为厥阴。」据此，则所谓乘天地之正者，乘天地之正阴正阳，即乘太阴太阳也。或问：此仅曰「乘天地之正」，何以知「正」字指阴阳言也？答曰：天地，即表阴阳也。阴阳应象大论云：「积阳为天，积阴为地。」吕览有始篇注：「天，阳也。地，阴也。」文选东都赋注引范子云：「天者阳也，地者阴也。」盖阴阳者，天地之道；天地者，阴阳之象。潜移默运者，阴阳也；形象着明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以「天地」二字代阴阳。本书如此活用之例不一。如秋水篇云「牛马四足是谓天」，以天表自然之义也。天地篇云「无为为之之谓天」，以天表无为之义也。应帝王篇云「示之以天壤」，亦活用者也。故此「乘天地之正」，即乘阴阳之正也。然不直曰「乘阴阳之正」，而必曰「乘天地之正」者何也？答曰：以阴阳有多少也。如阳明、厥阴之类，阴阳少而未盛，不得谓之正也。必阳升于天，阴降于地，然后至于极盛之位，方可谓之正阴正阳，方可以「天地」之字表之。今姑以阳论。易曰「时乘六龙以御天」，谓按时节，次第乘六种之龙以上升。自干之初九，以至九五，阳方盛而至于天。故九五之爻曰「飞龙在天」，即在天之阳也。此阳，方可谓之正，方可表以天。九五以下。如少阳、阳明等，其阳未盛，未至于天，则不可以天表之也。地之表阴，可以类推。易所谓「御天」，即此之「乘天」也。故不曰「乘阴阳之正」，而曰「乘天地之正」也。天元纪大论又云：「寒、暑、燥、湿、风、火，天之阴阳也。三阴三阳上奉之。」至真要大论又云：「岐伯曰：『厥阴司天，其化以风。少阴司天，其化以热。太阴司天，其化以湿。少阳司天，其化以火。阳明司天，其化以燥。太阳司天，其化以寒。』」是此所谓「六气」者，即寒、暑、燥、湿、风、火也。所谓「御六气之辩」者，即御此三阴三阳所化寒、暑、燥、湿、风、火之气也。阴阳无质，化气则有质，故此谓「乘天地之正」，而不谓「乘天地之正气」，以正阴正阳尚未变化为气也。至司马以阴、阳、风、雨、晦、明训六气，系据左传昭公元年秦医和之说。素问在和前，和说当本诸素问，皆医学家之言也。在易则于三阴三阳升降变化之际，分之为六位，演之以六爻。六爻之在干阳卦内者，就其高下之位，象之以六龙。故易曰：「六位时成，时乘六龙以御天。」疏言：「干之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以拱御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。」疏语最为明晰。下「御飞龙」，即干卦六龙内第五位之龙，实即升居五位之阳气也。故此二句之义，本之于易。又本之于老子之言。田子方篇，老子曰：「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。」所谓「乘天地之正」，即乘此肃肃之至阴，赫赫之至阳也。交通成和者，谓阴阳由交通变化成和气也。易干卦亦曰：「干道变化，各正性命，保合太和。」其义正同。而阴阳之在天地与在人身，一也。惟天地之阴阳交通出于自然，人身之阴阳，欲其交通，则必有道以御之，然后能合以成和，凝以成神。是故变由于交通，交通在于御，故曰「御六气之辩」也。夫庄子此书，所以明道也。其所谓道，非仁义之谓，乃阴阳之谓也。上已举素问「阴阳者，天地之道」之语矣。易系辞曰：「一阴一阳之谓道。」管子正篇曰：「阴阳同度曰道。」本书则阳篇曰：「阴阳者，气之大者也，道者为之公。」言道为阴阳之公名也。由此知庄子所修之道，即修阴阳及其所化之六气，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理观慎子所言益明。慎子之言曰：「五日为候，三候为气，六气为时，四时为年，而天地备矣。天地相去八万四千里，冲和之气在其中，四万二千里已上为阳位，四万二千里已下为阴位。冬至之候，阳发于地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位，故其气温，为春分之节也。六气，而阳极阳位，故热而为夏至之节也。夏至之候，阴出于天，一气下降七千里。至六气，则下降四万二千里，而阴至阴位，故其气凉，为秋分之节也。六气，而阴极阴位，故其气寒，而为冬至之节也。天地之所以能长能久者，以其阳中有阴，下降极而生阳，阴中有阳，上升极而生阴。二者交通。合为太和，相因而为氤，相?而为氲。以此施生化之功，此变化之所以兆也。」其所谓冬至阳发于地，夏至阴出于天，乃本老子「肃肃出天、赫赫发地」之说也。所谓升降之候，阴阳之位，实易「六位时成」二句最明显之注脚。惟天地相去，不知其极。慎子谓「相去八万四千里」，人或以为非是。不知慎子乃言阴阳在天地间循环升降之距离，犹之地文学家言包地球之空气，厚止二百里，非谓天去地止有此数也。汉钟离权复本慎子之说，着灵宝毕法一书，取法天地阴阳升降之位与时之理，以摄养一身之阴阳。后世修炼家遂有「运周天」、「驾河车」之说，且区之为六候，分之为三百六十爻。其说近则本之于钟离，远则源于易、老及此二句，与养生主篇「缘督以为经」句，非尽妄诞无稽也。故此二句系寓言修道家养气凝神之理，读者当与养生主篇「缘督以为经」，人间世篇「无听之以耳」，「惟道集虚」，「徇耳目内通」，应帝王篇「机发于踵」各句下补、正之语，汇通观之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地间自有此一种道术，特不足为浅人道耳。【发微】正者，易既济卦彖所谓“六位时成，时乘六龙以御天”也。恶，音乌，“恶乎待”者，礼中庸篇所谓“夫焉有所倚”也。惟无所倚，是以能游于无穷。此节为一篇之正文。
【二】【注】无己，故顺物，顺物而至矣．【释文】《无己》音纪．注同．卢文弨曰：今本无作无，下并同．【发微】“至人无己”则一篇之要旨。而“无己”尤要中之要，盖非无己不足以言游，更不足以消摇也。
【三】【注】夫物未尝有谢生于自然者，而必欣赖于针石，故理至则迹灭矣．今顺而不助，与至理为一，故无功．
【四】【注】圣人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也．【疏】至言其体，神言其用，圣言其名．故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也．诣于灵极，故谓之至；阴阳不测，故谓之神；正名百物，故谓之圣也．一人之上，其有此三，欲显功用名殊，故有三人之别．此三人者，则是前文乘天地之正、御六气之辩人也．欲结此人无待之德，彰其体用，乃言故曰耳．【新传】至人知道，内冥诸心，泛然自得，而不累于物，故曰无己。神人尽道，无有所屈，成遂万物，而妙用深藏，故曰无功。圣人体道，寂寞无为，神化荡荡，而了不可测，故曰无名。【口义】若夫乘天地之正理，御阴阳风雨晦明之六气，以游于无物之始，而无所穷止，若此则无所待矣。此乃有迹无迹之分也。至于无迹，则谓之至人矣，谓之神人矣，谓之圣人矣。无己、无功、无名，皆言无迹也，特下三句，赞美之，又赞美之也。【诂】无己，自无功无名。尧让天下于许由曰：“夫子立而天下治。”此无己之功名者也。许由不受曰“余无所用天下为”，并无尧之功名者也，如此乃称“至人无己”。【集释】案文选任彦升到大司马记室笺注引司马云：神人无功，言修自然，不立功也．圣人无名，不立名也．释文阙．【集解】不立功名，不以己与，故为独绝。此庄子自为说法，下又列四事以明之。【补正】按：齐物论篇云：「王倪曰：『至人神矣。』」是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟圣人则有间。则阳篇云：「客大人也，圣人不足以当之。」秋水篇云：「大人无己。」此言「至人无己」，则至人即大人也，圣人不足以当之矣。列子力命篇云：「横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！」公天下之身，即无己也，此明言圣人不及至人矣。外物篇云：「圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人之所以駴世，圣人未尝过而问焉。」此明言圣人不及神人矣。成氏乃谓「其实一也」，尚欠详审。自「若夫乘天地之正」至此，为本篇之主，下则逐一举事证明之。此三句，为本段之主；「至人无己」句，则又三句中之主也。【发微】圣人、神人、至人，虽有三名，至者圣之至，神者圣而不可知之称，其实皆圣人也。而“无己”必自“无名”、“无功”始，故先之以“无名”，次之以“无功”。无名者，不自有其名。无功者，不自有其功。不自有者，“无己”之渐也，故终归于“无己”而止焉。
